事實上，依照拉丁教會的傳統，在念完奧秘晚餐中主的敘述語之後，並未停止為祭品祈禱，這一事實將徹底使我們的反對者啞口無言，因為他們以拉丁教會人士自居。毫無疑問，他們之所以沒有注意到這一點，是因為拉丁禮儀並沒有在念完基督最後晚餐的敘述語後立即誦念這禱文，也因為拉丁禮並不明確地在這經文裡祈求將祭品祝聖成為主的聖體。儘管如此，他們所用的詞彙不同，所表達的意思卻與我們的祈禱完全一致。
他們的祈禱是這樣的：「求禰命令禰的聖天使，將這祭品敬奉在禰至高的祭台上。」當他們說「將這祭品敬奉於至高的祭台上」時，指的是什麼呢？他們或是為這些祭品處所的轉變而祈求，即將祭品由世上這一較低級的領域呈奉到天上；或是祈求將這些祭品由一卑微的狀態提升到至高的尊威狀態。
假如他們在此所指的是前者──處所的轉變，那麼，我們要問，祈求將這些神聖奧秘從我們中間拿走，為我們有什麼益處呢？因為我們的祈禱和信仰都向我們保證，並要求這些祭品不但要與我們同在，更要保留在我們中間，因為只有這樣，基督才與我們同在直到世界的末了（瑪特泰福音28:20）。假如他們相信這就是基督的聖體，那麼他們豈不是認為基督的聖體在祝聖後不會繼續真實的與我們同在，而只是以只有祂自己才知道的方式存在天上，坐在父的右邊呢？如果他們認為這還不是的基督聖體，那麼尚未被祝聖的祭物怎能成為屬天的呢？只有基督聖體才是真正屬天的。另一方面，這超越一切威德、能力、權柄、及尊威的祭品又怎能經由天使之手被呈奉到至高的祭台上呢？
另一方面，假定拉丁禮的這一禱文是祈求提升祭品的尊威，使祭品轉化至一更高的存在狀態。那麼，他們實在是犯有極大的褻聖之罪，因為他們既已相信在念這禱文的一刻祭品早已成為了基督的聖體，卻又相信這祭品還能轉變為更尊貴更神聖的存有。
很明顯，拉丁人士應當非常清楚地知道餅和酒尚未被祝聖。為此緣故，他們為這些仍需為之祈禱的祭品祈禱。由於這些祭品尚未被祭獻，他們祈求，讓這些仍在此下界的祭品被敬奉到至高之處。在至高的祭台上，它們將被祭獻。為此，按照偉大的迪奧尼西的說法，需要籍天使之手將它們獻上。迪奧尼西這樣說：受造物中的第一個品級，亦即天使，前來幫助作為受造物的第二品級的人類。
這一祈禱只能有一個意思：將祭品轉變為主的聖體聖血。我們不要以為這裡所說的祭台存在於天上的某一為上帝所保留的地方。這會使我們與那些相信只有耶路撒冷或撒瑪利雅山才是真正敬拜上帝之所的人聯繫在一起（約安福音4:20-21）。但是，正如聖帕弗羅所說，只有一個上帝，在上帝與人之間只有一個中保──耶穌基督，惟有救主才能使我們成聖，惟有祂的代禱具有大能。什麼具有代禱的能力，並使人聖化呢？那就是司祭、犧牲及祭台。就如我們的主所說，「叫禮物成聖的祭台」（瑪特泰福音23:19）──是祭台使祭品被祝聖。
由此，既然只有基督能施行聖化，那麼，祂必須同時是司祭、犧牲及祭台。由祂自己所說的話，我們得知祂既是司祭又是犧牲：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」（約安福音17:19）聖迪奧尼西在他的著作中的《論傅聖膏禮》這一章裡，告訴我們基督就是祭台。「假如耶穌是我們屬神的祭台，祂是上天具有理性者的屬神奉獻。我們把祂作為我們自己的祭品獻上，以奧秘的方式祭獻。讓我們以靈性的雙目注視這一屬神的祭台。」（聖迪奧尼西，《天上的品級》，第四章）
司祭祈求將祭品呈獻到上天的祭台上──換句話說，即是將它們祝聖成為主屬天的身體。祭品並沒有發生處所的轉變，並未被從世上呈獻到天上，因為我們看到它們仍保存在我們中間，即使在誦念了這祈禱經文之後，祭品仍存留在我們中間。
既然是祭台將放在上面的祭品祝聖，那麼，祈求將祭品呈上祭台，就是祈求將它們祝聖。
祭台怎樣將祭品祝聖呢？在於將祭品呈獻到祭台上。藉著這祝聖，屬神的大司祭被呈奉於上帝前，並被祭獻，由此祂將自己祝聖。由於基督同時是司祭、祭台和犧牲，因此，由這位司祭將祭品祝聖、將祭品轉變為犧牲以及將它們呈獻於上天的祭台之上，這三者其實是同一件事。因此，如果你為三者中的任何一件事的發生而祈禱，就是同時為這三者祈禱。你將獲得你所祈求的，完成祭獻。
你們的（拉丁）司祭們將基督視為犧牲，祈求將祭品呈獻於祂（即祭台）上。這樣，他們所祈求的也正是我們所祈求的，只是用了不同的詞語。這就是為什麼我們的司祭在已經祝聖了聖體血之後的禱文中，提及上天的祭台，卻未進一步祈求將祭品呈於這上天的祭台。因為它們已被呈獻於上天的祭台，並已蒙悅納。我們的司祭只是祈求上帝賜予我們恩典和聖靈的恩賜作為回報。「讓我們為這些已被祝聖的祭品祈禱。」這是要祝聖它們嗎？當然不是，因為它們已被祝聖了。我們是在祈求上帝，讓這些已被祝聖了的祭品聖化我們，但願那聖化它們的上帝藉著它們來聖化我們。
顯然，並非整個拉丁教會都反對在誦念奧秘晚餐的敘述經文後為祭品祈禱，反對這樣做的只是一小撮所謂的「革新家」，他們還以其它的方法危害教會。他們就是那些除了「將新聞說說聽聽」（使徒行實17:21）之外而無所事事之輩。