事实上，依照拉丁教会的传统，在念完奥秘晚餐中主的叙述语之后，并未停止为祭品祈祷，这一事实将彻底使我们的反对者哑口无言，因为他们以拉丁教会人士自居。毫无疑问，他们之所以没有注意到这一点，是因为拉丁礼仪并没有在念完基督最后晚餐的叙述语后立即诵念这祷文，也因为拉丁礼并不明确地在这经文里祈求将祭品祝圣成为主的圣体。尽管如此，他们所用的词汇不同，所表达的意思却与我们的祈祷完全一致。
他们的祈祷是这样的：“求祢命令祢的圣天使，将这祭品敬奉在祢至高的祭台上。”当他们说“将这祭品敬奉于至高的祭台上”时，指的是什么呢？他们或是为这些祭品处所的转变而祈求，即将祭品由世上这一较低级的领域呈奉到天上；或是祈求将这些祭品由一卑微的状态提升到至高的尊威状态。
假如他们在此所指的是前者──处所的转变，那么，我们要问，祈求将这些神圣奥秘从我们中间拿走，为我们有什么益处呢？因为我们的祈祷和信仰都向我们保证，并要求这些祭品不但要与我们同在，更要保留在我们中间，因为只有这样，基督才与我们同在直到世界的末了（玛特泰福音28:20）。假如他们相信这就是基督的圣体，那么他们岂不是认为基督的圣体在祝圣后不会继续真实的与我们同在，而只是以只有祂自己才知道的方式存在天上，坐在父的右边呢？如果他们认为这还不是的基督圣体，那么尚未被祝圣的祭物怎能成为属天的呢？只有基督圣体才是真正属天的。另一方面，这超越一切威德、能力、权柄、及尊威的祭品又怎能经由天使之手被呈奉到至高的祭台上呢？
另一方面，假定拉丁礼的这一祷文是祈求提升祭品的尊威，使祭品转化至一更高的存在状态。那么，他们实在是犯有极大的亵圣之罪，因为他们既已相信在念这祷文的一刻祭品早已成为了基督的圣体，却又相信这祭品还能转变为更尊贵更神圣的存有。
很明显，拉丁人士应当非常清楚地知道饼和酒尚未被祝圣。为此缘故，他们为这些仍需为之祈祷的祭品祈祷。由于这些祭品尚未被祭献，他们祈求，让这些仍在此下界的祭品被敬奉到至高之处。在至高的祭台上，它们将被祭献。为此，按照伟大的迪奥尼西的说法，需要籍天使之手将它们献上。迪奥尼西这样说：受造物中的第一个品级，亦即天使，前来帮助作为受造物的第二品级的人类。
这一祈祷只能有一个意思：将祭品转变为主的圣体圣血。我们不要以为这里所说的祭台存在于天上的某一为上帝所保留的地方。这会使我们与那些相信只有耶路撒冷或撒玛利雅山才是真正敬拜上帝之所的人联系在一起（约安福音4:20-21）。但是，正如圣帕弗罗所说，只有一个上帝，在上帝与人之间只有一个中保──耶稣基督，惟有救主才能使我们成圣，惟有祂的代祷具有大能。什么具有代祷的能力，并使人圣化呢？那就是司祭、牺牲及祭台。就如我们的主所说，“叫礼物成圣的祭台”（玛特泰福音23:19）──是祭台使祭品被祝圣。
由此，既然只有基督能施行圣化，那么，祂必须同时是司祭、牺牲及祭台。由祂自己所说的话，我们得知祂既是司祭又是牺牲：“我为他们的缘故，自己分别为圣。”（约安福音17:19）圣迪奥尼西在他的著作中的《论傅圣膏礼》这一章里，告诉我们基督就是祭台。“假如耶稣是我们属神的祭台，祂是上天具有理性者的属神奉献。我们把祂作为我们自己的祭品献上，以奥秘的方式祭献。让我们以灵性的双目注视这一属神的祭台。”（圣迪奥尼西，《天上的品级》，第四章）
司祭祈求将祭品呈献到上天的祭台上──换句话说，即是将它们祝圣成为主属天的身体。祭品并没有发生处所的转变，并未被从世上呈献到天上，因为我们看到它们仍保存在我们中间，即使在诵念了这祈祷经文之后，祭品仍存留在我们中间。
既然是祭台将放在上面的祭品祝圣，那么，祈求将祭品呈上祭台，就是祈求将它们祝圣。
祭台怎样将祭品祝圣呢？在于将祭品呈献到祭台上。藉着这祝圣，属神的大司祭被呈奉于上帝前，并被祭献，由此祂将自己祝圣。由于基督同时是司祭、祭台和牺牲，因此，由这位司祭将祭品祝圣、将祭品转变为牺牲以及将它们呈献于上天的祭台之上，这三者其实是同一件事。因此，如果你为三者中的任何一件事的发生而祈祷，就是同时为这三者祈祷。你将获得你所祈求的，完成祭献。
你们的（拉丁）司祭们将基督视为牺牲，祈求将祭品呈献于祂（即祭台）上。这样，他们所祈求的也正是我们所祈求的，只是用了不同的词语。这就是为什么我们的司祭在已经祝圣了圣体血之后的祷文中，提及上天的祭台，却未进一步祈求将祭品呈于这上天的祭台。因为它们已被呈献于上天的祭台，并已蒙悦纳。我们的司祭只是祈求上帝赐予我们恩典和圣灵的恩赐作为回报。“让我们为这些已被祝圣的祭品祈祷。”这是要祝圣它们吗？当然不是，因为它们已被祝圣了。我们是在祈求上帝，让这些已被祝圣了的祭品圣化我们，但愿那圣化它们的上帝藉着它们来圣化我们。
显然，并非整个拉丁教会都反对在诵念奥秘晚餐的叙述经文后为祭品祈祷，反对这样做的只是一小撮所谓的“革新家”，他们还以其它的方法危害教会。他们就是那些除了“将新闻说说听听”（使徒行实17:21）之外而无所事事之辈。