基督教會的歷史始於五旬節，當時聖靈降在耶路撒冷的眾使徒身上。同日，聖彼得向眾人宣講福音，有三千人因而悔改受洗歸入主的名下，形成歷史上的初代教會。
不久，隨著聖司提反為主殉道，教會內的門徒也遭受迫害而分散各地。為了遵守基督的大使令：「你們要去，使萬民作我的門徒」（太／瑪二十八19），他們將福音帶進所到之處，一開始在猶太人間、不久也傳給外邦人。當中的宣教過程，有部分記載在聖路加所著的使徒行傳，其餘則保存在教會聖傳中。短期內，教會即在羅馬帝國各主要城市、甚至帝國外許多地方迅速成長。
這些初代教會的使徒所到之處?皆是羅馬帝國的主要大城，這也決定了當時教會的行政架構：基本的單位為各城的社區，由主教掌理，並有長老或神父、以及執事從旁協助；附近的農村則依附在都市教會以下。這種三級聖職（主教、神父、執事）的架構到了第一世紀末期，已在部分地區被建立起來。安提阿的主教聖伊納爵（St lgnatius）在主後107年前往羅馬為主殉道前，所寫的七封書信就提到這點。他在信中特別強調兩個重點–主教和聖餐禮；他認為教會是有層級制度、並重視聖禮的。他寫道：「主教是在代表上帝主持教會，因此教會事務不能缺乏主教的參與…。凡主教所到之處，都應有人群，如同耶穌基督所在之處，皆有天主教會」。而主教的主要職分就是慶祝聖餐–「墮落的良藥」。
現代人容易將教會聯想為一個世界性的組織，而地方教會是其中的分支?但聖伊納爵卻有不同看法。他認為每個地方教會就是教會本身，是一個同享聖餐的社群，而唯有藉由聖餐禮來紀念主的身體和寶血，人們方能明瞭教會本身的實質意義。重要的是，聖餐禮僅能在一群人圍著主教、共同領受時進行，這時完全（而非部分）的基督才能顯現在眾人當中。因此每個地方教會在主日慶祝聖餐禮儀時?正是教會達到其實質意義的時候。
聖伊納爵的教導在正教傳統中有其深遠的地位。東正教至今仍認為教會是一個共享聖餐的社群，其外在組織雖屬必需，卻不及內在聖禮生活的重要。此外，東正教亦強調樞機主教在地方教會的重要性；在正教禮拜儀式中，主教在一開始會站在教堂中央，四周被會友們圍繞，這種主教位居地方教會合一的中心位置，正鮮明地應證聖伊納爵對於其地位的描述。 除了地方教會以外，另外也有所謂合一的「正教會」這個觀念。後者是從聖居普良（St Cyprian）的著作中發展出來，他於258年為主殉道，認為所有的主教係在一個主教團之下，但各自隸屬主教團的全部而非一部，他寫道：「主教團是一個完整的個體，而所有主教隸屬其全部。如同正教會也是一個完整的個體，雖然福音廣傳帶來各地教會增長。」因此地方教會雖多，但正教會只有一個；主教雖多，也僅隸屬一個主教團。
在前三世紀的教會裡，有許多人像聖居普良和聖伊納爵一樣最後為主殉道。宗教迫害通常是在一段時間內針對某一地區發生；雖然羅馬政府有很長時間對基督教採取寬容政策?但迫害的陰影卻隨時都在?信徒們也知道這種陰影隨時都可能成真。受難在早期的信徒中已成為屬靈生活的中心，其教會是建立在鮮血之上–不僅是基督自己的寶血，也有許多為跟隨基督而澆奠的鮮血。雖然之後隨著建立教會、迫害停止出現，但為主受難的情形卻未見消失，而是以其他形式出現。例如修道生活就經常被希臘作家認為是受難的同義詞，此外在西方也將禁慾主義視為受難的一種。
目前為十字架受難的方式分為三種：有白色受難、綠色受難、和紅色受難。白色受難代表的是人為了神的緣故，放棄了自己所愛的一切；綠色受難是人藉由禁食和勞苦，使自己遠離私慾，或在悔改、補贖中經歷勞苦；紅色受難則是背負十字架或為主殉道。
在正教歷史中，紅色受難的情形通常並不普遍，而是以綠色或白色受難的形式較為常見。但在某些時期–尤其是本世紀，許多正教信徒和其他基督徒仍為主灑上血的贖祭。
如同聖居普良所強調，眾主教隸屬於一個主教團，應齊聚討論共同的問題。正教會一直以來強調宗教會議在教會生活的重要性，認為會議是神所撿選、用來引導其子民的主要機構，而天主教會本身就是一個議會教會。（事實上俄文的形容詞“soborry”就有「天主教的」和「會議的」意義；而其對等的名詞“sobor”則表示「天主教」和「會議」。）在教會內並無獨裁或個人主義，而是充滿著和諧與合一，其成員雖享有自由卻非各自孤立，而是在愛心、信心、和聖禮中彼此合而為一。在會議中，這種和諧和自由下的合一在其運作上被清楚表現出來；換句話說，在會議中沒有任何成員能將己意加諸在他人身上，而是彼此商議協調，來達成所謂的「同心」。因此會議就是實體教會的化身。
教會史下的第一個會議記載在使徒行傳第十五章；當時多位使徒齊聚耶路撒冷，討論外邦信徒應如何遵行摩西的律法，最後使徒們在決議中說道：「因為聖靈和我們定意...?（徒／宗十五28）。之後的會議也大膽採用「因為聖靈和我們定意...?–這種任何個人單獨無法採用的宣告；因為當眾教會成員齊聚時，能宣告個人無法單獨擁有的權柄。
前述由教會領袖召開的耶路撒冷會議並非常見；事實上直到西元325年召開尼西亞會議，才再次有類似的教會領袖會議。但到了聖居普良的時代，各種地方性會議已較多見，通常是由羅馬帝國某一省份下的全體主教參與出席。這種地方性會議通常在各省的省會召開，由該省會的主教主持﹐此位主教又稱為「大主教」。到了第三世紀以後，會議在規模上更加壯大，變成由多個省份的主教們共同參與，這些會議一般多在羅馬的主要城市召開，例如亞歷山大或安提阿；因此這些大城的主教們也開始在省大主教的頭銜外，另外尋求一個更高的地位。但之後卻未有實際的決議，甚至在第三世紀當會議擴大範圍時，亦僅僅保持地方性會議的規模，但尚無代表全球主教所組成的「普世」基督教會議，以全體教會之名發聲。
摘錄自：《正教會》 加里斯多主教著，第12-16頁。