基督教会的历史始于五旬节，当时圣灵降在耶路撒冷的众使徒身上。同日，圣彼得向众人宣讲福音，有三千人因而悔改受洗归入主的名下，形成历史上的初代教会。
不久，随著圣司提反为主殉道，教会内的门徒也遭受迫害而分散各地。为了遵守基督的大使令：“你们要去，使万民作我的门徒”（太／玛二十八19），他们将福音带进所到之处，一开始在犹太人间、不久也传给外邦人。当中的宣教过程，有部分记载在圣路加所著的使徒行传，其馀则保存在教会圣传中。短期内，教会即在罗马帝国各主要城市、甚至帝国外许多地方迅速成长。
这些初代教会的使徒所到之处?皆是罗马帝国的主要大城，这也决定了当时教会的行政架构：基本的单位为各城的社区，由主教掌理，并有长老或神父、以及执事从旁协助；附近的农村则依附在都市教会以下。这种三级圣职（主教、神父、执事）的架构到了第一世纪末期，已在部分地区被建立起来。安提阿的主教圣伊纳爵（St lgnatius）在主后107年前往罗马为主殉道前，所写的七封书信就提到这点。他在信中特别强调两个重点－主教和圣餐礼；他认为教会是有层级制度、并重视圣礼的。他写道：“主教是在代表上帝主持教会，因此教会事务不能缺乏主教的参与…。凡主教所到之处，都应有人群，如同耶稣基督所在之处，皆有天主教会”。而主教的主要职分就是庆祝圣餐－“堕落的良药”。
现代人容易将教会联想为一个世界性的组织，而地方教会是其中的分支?但圣伊纳爵却有不同看法。他认为每个地方教会就是教会本身，是一个同享圣餐的社群，而唯有藉由圣餐礼来纪念主的身体和宝血，人们方能明了教会本身的实质意义。重要的是，圣餐礼仅能在一群人围著主教、共同领受时进行，这时完全（而非部分）的基督才能显现在众人当中。因此每个地方教会在主日庆祝圣餐礼仪时?正是教会达到其实质意义的时候。
圣伊纳爵的教导在正教传统中有其深远的地位。东正教至今仍认为教会是一个共享圣餐的社群，其外在组织虽属必需，却不及内在圣礼生活的重要。此外，东正教亦强调枢机主教在地方教会的重要性；在正教礼拜仪式中，主教在一开始会站在教堂中央，四周被会友们围绕，这种主教位居地方教会合一的中心位置，正鲜明地应证圣伊纳爵对于其地位的描述。 除了地方教会以外，另外也有所谓合一的“正教会”这个观念。后者是从圣居普良（St Cyprian）的著作中发展出来，他于258年为主殉道，认为所有的主教系在一个主教团之下，但各自隶属主教团的全部而非一部，他写道：“主教团是一个完整的个体，而所有主教隶属其全部。如同正教会也是一个完整的个体，虽然福音广传带来各地教会增长。”因此地方教会虽多，但正教会只有一个；主教虽多，也仅隶属一个主教团。
在前三世纪的教会里，有许多人像圣居普良和圣伊纳爵一样最后为主殉道。宗教迫害通常是在一段时间内针对某一地区发生；虽然罗马政府有很长时间对基督教采取宽容政策?但迫害的阴影却随时都在?信徒们也知道这种阴影随时都可能成真。受难在早期的信徒中已成为属灵生活的中心，其教会是建立在鲜血之上－不仅是基督自己的宝血，也有许多为跟随基督而浇奠的鲜血。虽然之后随著建立教会、迫害停止出现，但为主受难的情形却未见消失，而是以其他形式出现。例如修道生活就经常被希腊作家认为是受难的同义词，此外在西方也将禁欲主义视为受难的一种。
目前为十字架受难的方式分为三种：有白色受难、绿色受难、和红色受难。白色受难代表的是人为了神的缘故，放弃了自己所爱的一切；绿色受难是人藉由禁食和劳苦，使自己远离私欲，或在悔改、补赎中经历劳苦；红色受难则是背负十字架或为主殉道。
在正教历史中，红色受难的情形通常并不普遍，而是以绿色或白色受难的形式较为常见。但在某些时期－尤其是本世纪，许多正教信徒和其他基督徒仍为主洒上血的赎祭。
如同圣居普良所强调，众主教隶属于一个主教团，应齐聚讨论共同的问题。正教会一直以来强调宗教会议在教会生活的重要性，认为会议是神所捡选、用来引导其子民的主要机构，而天主教会本身就是一个议会教会。（事实上俄文的形容词“soborry”就有“天主教的”和“会议的”意义；而其对等的名词“sobor”则表示“天主教”和“会议”。）在教会内并无独裁或个人主义，而是充满著和谐与合一，其成员虽享有自由却非各自孤立，而是在爱心、信心、和圣礼中彼此合而为一。在会议中，这种和谐和自由下的合一在其运作上被清楚表现出来；换句话说，在会议中没有任何成员能将己意加诸在他人身上，而是彼此商议协调，来达成所谓的“同心”。因此会议就是实体教会的化身。
教会史下的第一个会议记载在使徒行传第十五章；当时多位使徒齐聚耶路撒冷，讨论外邦信徒应如何遵行摩西的律法，最后使徒们在决议中说道：“因为圣灵和我们定意...?（徒／宗十五28）。之后的会议也大胆采用“因为圣灵和我们定意...?－这种任何个人单独无法采用的宣告；因为当众教会成员齐聚时，能宣告个人无法单独拥有的权柄。
前述由教会领袖召开的耶路撒冷会议并非常见；事实上直到西元325年召开尼西亚会议，才再次有类似的教会领袖会议。但到了圣居普良的时代，各种地方性会议已较多见，通常是由罗马帝国某一省份下的全体主教参与出席。这种地方性会议通常在各省的省会召开，由该省会的主教主持，此位主教又称为“大主教”。到了第三世纪以后，会议在规模上更加壮大，变成由多个省份的主教们共同参与，这些会议一般多在罗马的主要城市召开，例如亚历山大或安提阿；因此这些大城的主教们也开始在省大主教的头衔外，另外寻求一个更高的地位。但之后却未有实际的决议，甚至在第三世纪当会议扩大范围时，亦仅仅保持地方性会议的规模，但尚无代表全球主教所组成的“普世”基督教会议，以全体教会之名发声。
摘录自：《正教会》 加里斯多主教著，第12-16页。