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一、东正教是一种治疗科学
4.治疗/精神治疗过程的方法

了解了基督教的教义,东正教的神学观,和治疗后,我们应该了解一下精神治疗过程的方法,这个方法就是东正教的信仰。我们既然找出了问题的所在,我们更要找出达成净化心灵的方法,那就是治疗的本身。光是将这些重点列出来没有意义,唯有亲身力行,随时放在心上才有用。

那何谓灵疗呢?

首先我们要强调正确的信仰。我们东正教非常强调保留信仰的重要,我们非常了解当信仰被扭曲时,灵疗的效果也被扭曲。我们先前有提到神学被诠释为药物。医药学将健全的人视为以医疗的方法将病人治愈。我们也可以说神学也是一样。神学是教会有关健康精神的教导,同时也教导当我们有病时治愈的方法。这教室我们东正教一向强调维持规范的完整性,这不仅仅是我们害怕损害教导的真意,更重要的我们怕会失去治疗的机会,也就是就赎的机会。另外,“Palamas与 Barlaam 的争论不是在规范上的冲突,而是方法学上基础的争议。Barlaam将自己建构于行上学与行而上的意象与逻辑上,Palamas却是将基础建构在学术上的定义与考证与展示出来的结果上”[45]

为了要获得治疗,我们必须去找出生病的人。当一个不了解自己自己的病徵,他没有办法变成医生。自觉是灵疗的第一步。圣马西摩教导到“一个人如能了解人类自身的弱点,就能得到神迹力量的经验,他会积极的藉由神迹力量达成目标,获期待达成的事情。[46]” Peter of Damascus叙述夜间祈祷的价值,表示“夜有所思日之所成,我们在晚间冥想在紊乱的白天所做的事,所以在宁静的夜晚,我们可以了解到白天所犯的罪,并且做到忏悔”[47],只有我们到达那个境界,我们才可以做到忏悔的功夫。

无庸置疑的,现今的基督教徒都不了解自身的精神状况。我们“都是行尸走肉,我们都不曾感受到我们的周遭充满著圣灵所给予的装饰著正德的礼物。”不幸的是,自满让我们毁坏了就赎的大业,那耶稣如何来与人沟通呢?我们就如同圣经时代的法力塞人,自认自己没病不需要医生医治。”当内在心灵生活无法发展开时,如何让悔改与忏悔的大礼无藏于不知毁坏的心中呢?

和对病态的感觉有关的因该就是所谓的“自我谴责”,也就是自我批判的天赋。自此表达出了灵魂的谦卑,“这种自我的谴责都与谦卑有密切的关系”[48],这种自我批判是一种当寄托于灵魂时,精神上的负荷,愉悦人类的心中,“打碎,挤压出神圣的美酒,也就是我们内在的那个人,忏悔就是那美酒呀。自我的批判,再加上悲伤的心智,一样可以粉碎冲动的热情并使内心充满著祝福的喜悦[49]。我们必须时时刻刻谴责与批判自我,如此一来,我们便可以经意挑选的谦卑让我们免于不知情的罪恶。[50]

但通常光有对病态的自觉是不够的。任何情况下治疗师是相对必要的。这个治疗师可以是一个祭司,或是神圣的神父。但首先搭必须将自身的病痛治好,或至少他正挣扎的要被治愈,之后他才可以帮他其他的人治疗。我们必须说这个神父必须至少是个神学家。在这个情况下,我们可以这样说,“医生,先医治自己”(路德书 4章23节)。经过恶魔试验的人才可以安全的在精神上领导孩子们。一个知道精神上的健康宝藏的人才可以帮助其他的人治疗。一个找到自己心智的人才可以帮别人找寻。“一个真的医生必须先把自己治好才可以帮有病痛的人医疗”[51]

很多现代的基督徒视神父为最高神职人员,教会里的人在圣餐会中与许多的庆典对许多官样的繁文辱节有很多的帮助,在这方面可以对一般人在灵魂上与传统的礼教上可以得到满足。他们被视为会表演神奇的魔术师。我们知道神的恩典并不不是由任何的神迹或藉由机械来传达,而是以圣典的方式。事实上,即使是一个不登大雅之堂的教士也可以执行圣典,但是他无法执行心灵医疗行为。去除罪恶的症状与灵疗是不同的事,大部分的基督徒对正式的忏悔,或参与圣餐典,或者使是参加领圣餐感到自满。但他们都没有参与治疗他们灵魂的过程。对神父,或精神之父们而言,他们并不仅仅只是庆祝圣餐典,而是更近一步的治疗人们。他们有充足的知识方法让人们从激情中治愈,也让他们的信众们了解其中的道理。他们告诉信徒们如何从禁锢中得到自由,如何从奴役的心智中得到解放。

这个就是天父如何诠释精神之父的天职。神职人员同时也是医师。“医师必须身体与心理都是健全的,不需在他们身上用任何的医疗用品”[52]。圣约翰,对教士在治疗时需要的要件有精辟的见解:

“阿! 神奇的人,需要药膏,药剂,剃刀,眼药,海绵,放血的器具,止血器,软膏,安眠药,一把剪刀,绷带,及止反胃的药,如果我们不好好的利用这些工具,我们要如何来执行我们的手艺呢?这是觉对行不通的,因为医生是起而行而不是座而言的。

药膏的作用是来治外在身体的激情行为,药剂是用来治疗内在的情绪激动,来去除看不到的污秽,剃刀用来针贬虽然会有使人受伤,但可以净化欺骗的罪根,眼药是用来清洁被愤怒之云所遮蔽的灵魂眼睛,眼药是一种一针见血的斥责,很快的就能使人治愈。放血器是将看不到的恶臭放到器具,这种器具相同的都是很短的疗程很快的可以从病痛的囹固中解脱,海绵的作用是放血器使用完后轻轻的让病患治愈与感到清新,一些从医生来的温柔,安慰病患的话。止血器的作用是在病人某一特定的悔改期中,对恶行的一些规则与给予爱的标记。软膏的作用是用完止血器后对安抚病人所说的话或安慰的言语。

安眠药是为了去除一个人的负担,藉由这种顺从可以让他达到休息,醒的安眠与对自己纯洁神圣的无知。绷带的作用是困绑与强化那些被虚荣所虚弱的人,最后的剪刀是一种审判与神圣的剪断一个堕落的人及灵魂死亡的躯体以免他再传染到其他的人。

那些没被厌恶的医生与冷静的牧羊人们是被祝福与荣耀的,前者不被反胃所苦,不倦不怠的驱赶著堕落,后者为身躯灵魂已死的人重新恢复起来。”[53]

John Romandies神父写到:“验证在医学与修行科学治疗不断成功的经验,这如同其他科学一般的都是真理。这如同很荒谬的说一个不懂治疗,一个不懂疗程的人是医生,所以没有感觉的人才说一个神学家至少要达到启发的境界,或是至少要知道启发和神启示什么,或知道这些东西要如何达成与治疗[54]”。

他同时也表示:“上述所言的,治疗师要导引生病的人到达治疗的阶段是主教或教士的责任,前者大多都是来自有制度的修道院制度,但现今经过了一个世纪的非希腊是对静生派对抗的宣传灾难,这种修士已经很少了。现存的静生派修士已经越来越少了。像Dionysios the Areopagite所形容的修士行为几乎消失了”[55]

如治疗师一般的神父通常推荐信众们所谓的东正教之法,这就是东正教传统的一种虔诚。因此我们在这所要遵循的的方法就是病人因遵从搭的神父的指导而达到精神的治愈。

我们希望在此特别强调苦行修行。“对自身控制,关爱,耐心与稳重的一种有力的修行,这种修行可以破坏隐藏字我们身上的激情”[56]。,新神学圣西蒙的学生Nicetas St. Stethatos,有一段对苦行修行的叙述,人有五种感官,苦行修行也有五种:守夜,学习,祈祷,自律,及静生。这五种修行与五种感官是相结合的,守夜与视觉,听觉与学习,嗅觉与祈祷,味觉与自律,触觉与静生,当一个人能成功的连结这些修行,“他很快的就能净化自己灵魂的心智,藉由这种升华让人冷静与思虑清新[57]”。

我们可以很简单的说,苦行修行就是实行上帝的法则,守住他的戒律,我们对人类对上帝意志屈服的努力及改变就是苦行。我们充分的了解到神圣天父所给予我们的教导就是福音书中所提到的“就赎的箴言”。在圣经中所记载上帝的戒律,必须被那些寻找就赎的人所遵从,这在登山宝训中就很清楚了。” (太/玛5章1-12)。

“对那些心灵贫乏的人祝福”是上帝的戒律,也就是我们应自我检视我们在精神上的贫乏,也就是我们要经历自己的不幸。“对自己忏悔的人有福了。”这是上帝的戒律用来扫除在我们内心中的激情,超越堕落。“对渴望饥求正义的人有福了。”这是上帝的戒律对于对于渴求于上帝沟通的人。“心中纯洁的人有福了。”这耶稣的戒律要我们洁净心灵。当祂说“有福时”也就是要说:“要变的谦穷,忏悔,对正义有渴望。”等等。

因此,耶稣的戒律就是无止的祈祷,庆祝神圣的圣餐典,谨慎,也就是对心智的注意,纯洁的心等。“法律是神圣的,戒律也是神圣的正义的与完美的。”(罗马书 7章12节)。 福音者约翰,这位爱的使徒,对基督徒强调的说到:“现在以此我们了解祂,如果我们遵守它的戒律。人们会说‘我了解祂’,但不遵守祂的戒律就是骗子,真理就不在他身上,但遵守祂的话的人,上帝的爱就会在他身上完美的展现,以此我们知道我们和他合而为一。”(约翰一书 2章 3-6节)。同时福音约翰也权威的强调:“这就是对上帝的爱,因此我们遵守祂的戒律。”(约翰一书 5章3节)。

“我们阶级制度的目的就是要让我们尽量地与上帝相同,和上帝合而为一。然而圣经教我们,要达到这个目的我们必须藉由对戒律的谦卑与参与执行神圣的礼拜”,圣大巴(St. Dionysios the Areopagite)[58]教导如何从有正直的行为中来创造事物的知识,当问到何谓正直行为的目的时,他写道:“与上帝结合在一起便成和祂一样”[59]。行正直的行为就是做和遵守戒律相关的事。这位静生派的大师又更近一步的说到:“只有藉由对神圣戒律的实行才会有对上帝的爱”[60]

接下来我想提一些神父对上帝的戒律的价值的一些说法。

“救世主的戒律的目的就是让心智从冷漠与仇恨中解放[61]”。

“上帝的戒律”超越世上任何的珍宝[62]”。一个在内心中拥有这些珍宝的人,也在他们身上找到上帝。

“保有上帝的戒律的人产生冷静的心,灵魂上的清静保有精神上的知识[63]”。

“对上帝戒律的遵从便是由死而后重生[64]”。

St. Gregory of Sinai提到了两个由受洗中我们得到圣灵运作基本的模式,这被视为遵守戒律。“我们越是遵守戒律,圣灵的光越是会无限地照亮著我们[65]”。

以上所有的事都是展现修行生活的精要就是要治愈与重新开展我们的灵魂。就如同我们说的这种生活就是遵守著救世主耶稣基督的戒律。

对我们灵疗最基本戒律-就如同我们在Tropaia 中我们唱到耶稣基督:“斋戒,守夜与祈祷。”

如果赈济能够治愈奖励灵魂的力量与祈祷洗涤心智,斋戒带来感性的欲望[66],因此由全心奉献给上帝的灵魂得到治愈。斋戒也可以使身体谦卑:“失去食物抑制修士的身体[67]”。但过度斋戒不仅仅使身体虚弱,更会“使灵魂的本质沮丧并且失去注意力下降[68]”。

St. John of the Ladder提到斋戒的特点表示:“斋戒是极度的违反自然,这是完全杜绝对味觉的方法,斋戒杜绝欲望,根除坏的想法,让人从邪恶的梦幻中解脱。斋戒对祈祷产生净化的作用,启发灵魂,警慎心思,从盲目中得到光明。斋戒是悔恨之门,谦卑的感叹,喜悦的限制,闲谈的终结,平静稳重,屈服的管理人,睡眠之光,健康之身,平静的媒介,罪恶的去除,闸门,更重要的,天堂之光[69]”。

这些他提到的东西在一方面刻画出斋戒的范畴,再另一方面也指出灵魂受煎熬后的果实。这是位什么所有的圣人喜欢斋戒,很重要的,当一个人开始忏悔时,他也开始制约他的心,这表示斋戒与祈祷与就赎同在。

但斋戒只是手段不是最终的目的,“这是一种训练那些想要自我约束的工具[70]”。但没有他,要征服激情得到平静变的不可能。St. John of Ladder很清楚这件事。当希伯来人从法老王中获得自由时,经历到只吃苦的草,没有发酵的面包,因此我们也是藉由斋戒与谦卑从法老王下得到自由;“你不应自我欺骗,除非你持续吃苦的草本植物,没有发酵的面包不然你逃脱不了法老王,你无法看到应许地,苦的草本植物,艰苦的斋戒斋戒,没有发酵的面包的心智让人谦卑[71]”。

教会所规定的斋戒我们必须遵从的,尽量不要满足身体最大的满足。

除了斋戒斋戒以外,治疗了另一个方法就是守夜。藉由守夜,另外的修行治疗方法,人从激情中得到治愈与净化。上帝教我们如何在夜里祈祷。祂自己在山上整夜祈祷。“当祂把大众支开,祂上山祈祷著,当夜幕低垂时祂独自在那”。 (太/玛 14章23节)

神圣的神父们以他们的一生经历者守夜所带来的效用。St. Issac在他的修行纪录中写道:“一个在守夜中仍能保有洞悉的心智,似乎不被身体所包覆,这个就是天使般的守夜”。灵魂过度的在守夜的实行“将会有Cherubm的眼睛,如同她无时无刻的注视著著发现这天国的意象[72]”。

St. John of the Ladder, 用他巧妙的文笔展现出一个意智清醒的修士及守夜的好处”警觉让心乾净,睡意占住灵魂,警觉的修士与淫意对抗,但有睡意的就被牵著鼻子走。警觉是滋润欲望,对幻想的解脱,一个充满泪的眼睛,一颗柔软的心,限制思想,消化食物,驾驭激情,克服灵欲,节制言语,对偶像的崇拜的限制。守夜的修士是思想的渔夫,在宁静的夜晚他可以轻易的观察与抓到他[73]

祷告也和守夜一样;这个方法是治愈灵魂疾病的不二法门,许多的恩典都来自于灵魂的祷告。但我们会讲有关心智的祈祷,让我们心智解脱的方法,并且了解到上帝在“静生法用来医疗的方法”这个部分是如何描述的。这是因为我们视之为救赎人类最好的方法。

当然也有其他治疗激情的灵魂的方法,我们会在“东正教的病理学”中来著墨。

很多读者在这可能会问,这些治疗的方法都是对心眼的的眼药 (参阅 启/默 3章18节),只有修士们可以实行。这当然是不正确的。所有的人,在这世上所有的人,都可以与耶稣基督的戒律同在。祈祷,忏悔,哀祷,悔恨,斋戒,守夜等都是基督的戒律,所有的人都可以执行。基督不会说那些人们做不到的事。圣大巴再有关心灵圣洁时所说的话强调:“就算是结婚后的生活,这种对心灵圣洁追求也是可能的,但困难重重[74]”。每一个人都可以照这福音上的生活而活,只要有些调整。

此外,如果有主教或圣餐典,这代表就赎是有可能的。为什么教会为存在及它的功用?更重要的是对每一个人耶稣的戒律都要适当的运用。神父们,自身已被治愈,得到恩典的神迹,他们建议每一个人找到他们的道路,这是相当符合东正教的传统的。

St. John of the Ladder 对这点有叙述,他说到了一个愚蠢的医生,不正当的引导一个本来心灵上谦卑的人,在同时他自认自己是一个“有智慧”的医生,拿著刀准备对“狂妄的心”开刀,因此将人带入罪恶的笑容中。他也看过同样病症的人有时以服从的要来治疗模糊不清的心,有时用稳重与安静来治疗灵魂的病眼[75]。在看起来,同样的病人有时需要用服从来医治,有时却用稳重与安静,在适当的时候对症下药才是根本。

一个洞悉的忏悔者,圣者说:“一个人的良药可能是另一个人的毒药”。也就是说同样的一帖药在同一个病人下,同时有时是良药,有时却是害死人的毒药[76]

因此,我们在这强调一个谨慎识别的东正教治疗师(医师,忏悔师)必须对症下药调适用药的方法。

接下来我要用一些神父的话,这些话中清楚的展现出在修行中有不同的方法及调适的可能。

有人问圣安多尼(St. Anthony):“一个人要做什么才可以取悦上帝?”他回答道:“不论你走到哪,把上帝放在你眼前,无论你做什么说什么,以圣经当你的证词,无论你在何处,不要立刻离开,只要你把握这三点,你就会被救赎[77]”。

另一个神父问Abba Nistherores: “有什么我可以做的善事呢?”他回答:“所有的事不都一样吗?圣经说,亚伯拉罕好施,上帝与他同在,大卫谦卑,上帝与他同在,衣莱好和平,上帝与他同在,所以随上帝而做,祂就会保护你的心。[78]

Joseph of Thebes说道:“在上帝的眼前三种事是被允许的,第一,如个一个人以感恩的心面对当他生病与受到诱惑时,第二,一个人存乎一念无存任何人性的幻想的为上帝而做,第三,当一个人完全放弃自己的意志,全心的臣服于神父的教诲,这个终会得到至高无的皇冠。之后他又强调:”至于我,我选择生病[79]”。

同样的Abba Poemen说道:“三人同时同地,其中一人保留内心的平静,第二个人在病中向上帝感恩,第三个用单纯的心侍奉著,三个人都做的是同一种事[80]”。

从这些例子我们可以看出,所有人的挣扎都是一样的,但方式不一样罢了。所有的方法都遵从上帝的话,上帝的戒律,不论怎么做都要以纯洁的心保护著,不管如神父必须依照不同的状况用不同的方法。

没有把圣餐典放在治疗的疗程中是一项缺失,但我们必须强调的圣餐典,基督的血与身体对人是不可或缺的。上帝强调:“除非你吃下人子的身躯,喝下他的血,不然你没有生命”(约/若 6章53节)。但众所皆知,神圣圣餐典的前提在准备与洁净。如果我们在此说的疗程没有先做好,接受耶稣的圣体与圣血是会被“审判与谴责”的。末世学与圣餐学没有经过疗程的训练是不会被了解的。所以我们不是在贬低圣餐典,但是我们强调修行的价值与疗程,用来赞美圣餐的大礼。在另一方面,我们写作的目的在清楚的画出精准的道路到祭坛前,所以圣餐典变成光与生命。

我希望这些字可以告诉大家基督教是一种医疗科学。它可以治疗生病了人,这个病徵证明了心智的存在。教会藉由教导,礼拜,修行,及圣典解放心智,并为圣灵盖一做宝殿,这个治疗的方法被许多圣人所验证,这是唯一到上帝的路。我想对传统的丧失,也就是对疗程方法的丧失,即失去治疗师。只有回到东正教的正统才是回到这两个根本的道路。