在东正教的传统当中，教义与崇拜是不可分割的。崇拜就一定的意义而言，是对教义的见证，启示事件的参考资料。所以，“教义本身当中，或就其本身而言，并非抽象的思想，而是上帝所启示的拯救真理与真相，其用意在于带领人与上帝合一。”根据东正教的理解，我们可以毫不犹豫地说，完整的神学思想可以在教会的崇拜里找到。这就是为何“正统”一词，在很多人的理解当中，并非正确的看法，而是正确的颂咏、正确的崇拜。正确的崇拜也包括正确的看法。
笔者所引用做为报告架构的三首诗歌分别是：晚祷词中的集祷颂；第三连节；以及荣耀赞词。
“诞神女啊，天父无限的道成了有限的形体，从您身上取得了肉体。而祂被 玷污的形象已恢复到古代的荣耀，充满了神性的美。我们以言行表明我们的 救恩，并将它画成圣像。”
“神圣本质无限的主啊，欣然地承受了肉体并且成为有限的形象；您再化身为肉体时，也采取了所有可分辨的特质。所以，我们描绘您的外在形象，并对它崇敬。如此，我们便得到提升，能有您的爱，并且遵循使徒所传下来的神圣传统，我们能从您的圣像得到医治的恩典。”
“从不虔诚进步到真实的信心，并且被知识的光启发，让我们合掌高唱，向上帝献上感恩和赞美；让我们真诚地崇敬画在墙壁、木板或圣器上的基督圣像，拒绝异教徒亵渎的教导。正如瓦西里所言，向圣像表达的敬意，会传达到它所代表的原体。基督我们的上帝，藉著您纯洁无暇的母亲和所有圣徒的祈祷，我们祈求您，将您的大慈悲赐给我们。”
研究圣像的课题，我们就能轻易了解这整件事具有基督论的层面。使用圣像构成化身教义所不可或缺的一部份。主要的问题可以陈述如下：天父的化身基督，是受过割礼，还是未受过割礼的？圣像破坏者宣称，身为神人的基督是没有一定形象的，因为天人合一是不容许任何描绘祂的空间。根据圣像破坏者的神学理论，正如Hieria会议中所说明，圣像画家绘制基督的圣像既不能表示祂抽离其神性的人性面，也不能同时表现化身的神性面及人性面。首先，他是Nestorius的跟随者；再者，他把人性及神性混为一谈，并且跟随一性论者；更糟糕的是，他认为，没有一定形体的神性，可以由人性来界定形体，而这当然是一种亵渎。
虽然这些论述看来合理，圣像破坏者显然难以了解圣像无法代表基督的一种或两种性质。圣像是透过可见的形象来表现不可见的。大马士革的圣约翰在回答圣像破坏者的反对时，做了以下明确的神学陈述：
我并非崇敬受造物超过造物主，而是崇敬化作了向我一样的造物主，祂成为受造物，没有屈辱和贬低，以便荣耀我的本质，并且能使我与上帝的性情有份[…]。因为肉体凡躯并未成上帝，但道成了肉身，并无改变，仍和原本相同。而同样的，肉身成道，也无损本质，且更实在地与道合一。所以，我鼓起勇气代表不可见的上帝，并非是把自己当做不可见的，而是因为祂为了我们承受了血肉之驱，而成为可见的。我代表的不是不可见的上帝，而是已有人见过的上帝的肉体。
除了反对圣像使用的主张外，吾人可看见，圣像反对者与圣像捍卫者之间的神学重大歧异。圣像反对者强调的是本质，而拥护者强调的是想像的实体，以化身的道做为基础。圣Theodore the Studite简单明确地说明了东正教的立场：“每个形象都是想像实体的形象，而非本质的形象。”由此观之，圣像是历史的图像。所以，圣像的绘制者并非描绘某个天上超凡的不可见者之形象，而是描绘与化身这历史事实有关的具体事件和人物。
圣像被认为是化身的恩赐，也被认为是思索神学理论的新可能性，这是以子的化身人物做为依据。在旧约时代，想表现上帝，是绝不可能的。在摩西律法当中，则严禁任何上帝的形象：“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。”（出埃及记20：4）当时的各种像，对于崇拜唯一的真上帝，构成了一种危险。大马士革的圣约翰宣称：
在以往的时期，无形无体的上帝绝对无法加以表现。但上帝既然已在肉身中显 现，且生活在人间，我就能描绘上帝可见的一面。我崇敬的不是物体，而是那 为了我的缘故化成了受造物，屈尊纡贵活在肉体中，以及透过肉体做成我救 恩的造物者；而我不会停止“尊崇那使我得以藉之完成救恩的肉体。”
在基督里，肉体被承担和圣化。天国运作的奥秘促成了任何灵与肉之间二元性的绝对废除。在基督的这个人物当中，我们能找到对于肉体的肯定，而此肉体成了天上能量与恩典的媒介。肉体在救恩的历史上具有某种的礼拜仪式功能。
所以，从此一观点来看，我们必须了解圣像反对者所提出的偶像崇拜指控。在希腊的异教信仰当中，偶像只是不存在的事物之图像。如此一来，肉（物）体成了崇拜的对象。在新约当中，基督并非以废除任何形象的负面方式来将人从偶像崇拜中解放出来，而是以正面的方式显示自己，也就是父上帝的真正形象来达到此目的（林后／格后4：4；西／哥1：15；约／若14：9）。上帝之子在祂的神性当中，就是父的同体形象，而在人性当中，就是上帝的形象。祂在人性当中显示出真人的形象。我们即使无法将基督当中的两个本质分离，这一点也是不证自明的。这样的分歧不是导致了聂思托里的教义，就是导致了一性论。实体想像和基督人物的事实确保了这两个本质的结合，“没有混淆、没有改变、没有分歧、没有分离。”因此，再谈论基督时，我们预想两种本质的结合。
同样的，当谈论到基督时，我们将这种圣像的中合一视为理所当然；换言之，我们并不认为圣像的形象中，基督的人性形象是与其神性分离的，而是了解此形象代表无一定形象的上帝子的化身，祂承受了肉身，有了固定形象。
由于想像实体确保了两种本质的合一及区别，基督的圣像也同样向我们见证这种本质的合一，以及创造者与受造者之间的区别。为了显示描绘基督形象的合理性，第七届全教会议的神父明确地强调化为肉身的上帝的圣像的出现：
天主教在描绘基督人体形象的同时，并不将此形象从与其结合的神性当中分 离；而是将其视为与上帝相同，并且承认其完全与上帝合一，正如神学家格里哥利所声明。就像一个人画人像时，他并非画一个没有灵魂的人，而是被画的人有灵魂与他同在，所以，同样的，再绘制主的圣像时，我们承认祂的肉体已具有神性，而且我们了解，祂的圣像只是显示他原体的模仿而已。
圣像在圣经中也有合理的说明－上帝按照自已的形象造人。“按照上帝的形象”造人（创世记1：26-7），清楚地显示出上帝与人的形象有某种相似之处。希腊的神父从参与神性之美的观点来理解此事。由此观之，人按照形象创造的事实意味著，上帝使人性能参与每一种良善。上帝本身的性质是绝对的善和美。所以，上帝再按照自己的形象造人时，就把祂的良善传给了人，而这种良善被解释为自由、正义、爱和不死。换言之，人被上帝创造成反映其神性之美的一面镜子。不证自明的是，上帝的原体与人的形象之间，有一项基本的差异：后者是被造的，而前者并非是被造的。也值得注意的是，人按照上帝的形象被创造，是一种动态的事工。人应该从像上帝的形象有所发挥；形象的赐与并非静态的性质；它是个人成圣历史的开端。但上帝的形象做为被创造的事实，仍是由可变化性来体现特质。人可以拒绝遵循那条引导从形象到相像的道路。事实上，这也是实际发生的情况：人因自由意志而堕落。原罪被理解为神性形象的黯淡与模糊。Nyssa的圣格里哥利表示，人把自己的形象改变成面具。
藉著上帝的化身，人才能恢复古代的荣耀。在基督当中，实现了第二次的造人；上帝隐藏和模糊的形象重新被描绘。从形象到相像的道路再次为人而开启。上帝子成为人的事实，使人本身能藉由恩典成为上帝。第七届全教会议在比较第一次创造与第二次创造时指出，由上帝的化身所实现的第二次造人，“是更与上帝相似，因此在创造成为比创造更好的事；且此项恩赐是永恒的。”
这种“不能让与的恩赐”再次地使人与神性的美交通。人再次地在自由且有意识的情况下被赋予成为神性继承者。透过教会的洗礼，人能找到真实的自我。当然，人发生这种转换的所在地是教会。换言之，教会提供一种医治，使人反璞归真。因此，人在教会中参与了上帝的生活，本上帝就成了圣像。Photice的圣 Diadochus指出，人再教会当中透过内再的行为和圣灵的恩典，被赋予“将上帝的形象化成自己的形象”的可能性。
人的圣像层面明确地显示于东正教生活的许多面向中。在每次的圣餐仪式和公开的崇拜行为当中，祭司把香拿给每个信徒，其方式就和把香献给圣像一样。在神圣的圣餐仪式当中，像赐与生命的三位一体献唱三圣诗歌的信徒被视为基路伯的形象。他们在圣像的围绕下，他们像基督献上祂本身所赐与的，而这种奉献是完全且为了所有人的。所以，圣餐仪式就是神国奥秘的活图像。帖撒罗尼迦的圣 Symeon表示，即使教会建筑物也是教会的整体形象，代表著地上、天上和诸天以外的事物。教堂的前厅代表地球，中殿代表乐园或天堂，而内殿则代表高过诸天的事物。此外，教会本身是神圣三位一体的圣像。人以教会的体制交通，就是天人交通的形象。
基于前面所述，无人可轻易了解，使用圣像具有深刻的神学意义。更清楚地说，圣像本身就是神学、有关上帝的话语、观念和形象。描绘圣像需要对于人类的整个历史进行视觉的表现。人按照上帝的形象创造、在基督当中重生、他的转变和最终的荣耀，就某方面而言，都表现在“基督、纯洁圣母和圣徒的圣向上，无论是画在墙壁、木板或圣器上。”
大马士革的圣 约翰在他的De Imaginbius Oratio I提醒我们，圣大瓦西里对成文和不成文教义之间的区别，并且强调他的结论，即两者皆有同等的虔诚力量。当他谈到“不成文的传统”时，本身也遵循相同的路线，强调“传给我们的宗教仪式不只透过文字，也透过不成文的传统。”
在这样的情境下，我们必须看看圣像在教会生活中所扮演的角色。我们已说过，透过上帝子的化身，人成为新的创造物，藉由圣灵的恩典和内在的行动（inner action）使自己成为圣像。我们也已指出，圣像是另一种方式的传道。在最后的分析里，这意味著教会的人有两种可能性：第一是成为上帝的形象，进而恢复到像上帝一样；第二是向他的同胞宣告这项恩赐，为了达此目的，不只透过言语，也藉由视觉的形象。
圣像是画成图画的文字；它们描述的是救恩的历史，并藉由具体的人物加以显明。在东正教当中，圣像一直被认为是可见的福音，做为上帝的化身所赐与的伟大事务的见证。860年的宗教会议当中宣布，“所有以音节写成的言语，也是以颜色来宣达的。”由此观之，圣像和经文是透过内在关系联系；这两者并存并且宣扬相同的真理。文字与视觉影像互补协调。大马士革的圣 约翰表示，经文是一种圣像。而圣像，从另一个观点来看，也是圣经。笔者要再回到他的这种构思：
就像我们透过圣经聆听基督的话语并且圣化一样，我们同样透过图画的圣像看 见基督的人体外型、祂的奇迹和受难；并且也被圣化且完全得到保证，充满喜 悦，并被宣布是蒙福的；而我们尽可能尊敬、尊崇和敬重祂的人体形象。因为 我们只能藉由物质达到灵性上的提升，因为我们被创造成具有身体和灵魂两个 层面；且因为我们的灵魂并非赤裸，而是以惟幕覆盖；所以我们以肉耳听话语 ，并且思考灵性的事物；透过身体的视觉，我们进入灵性的世界。
经文的圣像层面与圣像的经文层面与东正教的神学绝对相符，尤其是有关上帝的启示与知识的教导。同样的，圣像本身并非独立的物体，而是指引我们认识真理。由此观之，经文和圣像都具有引见和教育的功能。两者都呈现历史事件或历史人物。两者都阐明救恩，先是透过文字，再者透过绘图。两者都表达启示，虽然启示本身超越文字和图像。值得一提的是，君士坦丁堡大主教（806-15）Nicephorus圣像虽然是比较“尘世的经文”，但却有强大的影响力，特别是对不懂经文的人而言。事实上，我们在听闻言语时，会遗漏的东西，却往往不会在我们看圣像时遗漏。第七届全教会议的神父谈论到“经文异象”和“图像式资料”是两个我们能体会超感官真相的象徵性方式。
然而，圣经和圣像的引见和说明特性需要更进一步的分类。我们所谓的经文和圣像是象徵性（即symbolic一字的原始希腊文意义）的方式，意思是说，两者的功能有限，因上帝本身和经验的奥秘、变形后的基督的荣耀，以及保罗所听到的无法说出的言语，都是被显示的真相，无法与创造出的言语表达和传达。新神学家圣 Symeon引用林后／格后12：3-4（“我认得这人[或在身内，或在身外，我都不知道；只有上帝知道]。他被提到乐园里，听见隐密的言语，是人不可说的。”），并且表示：
“不可说的言语”是神秘且真正无法表达未知知识，与异象和超高的子与上帝的道之荣耀及神性有关，超越了智慧及知识。这种上帝的荣耀的显示（即Symeon所谓的以无法理解的方法对于无法理解的事之理解），系由圣灵的启发赐给圣徒。
所以，圣徒透过神性的启发，听见不可说的言语，这种言语超越了任何听觉；他们具有一种超越每个异象的异象。圣 Symeon指出，已被启发的人和看见上帝的异象的 人，会有一种新的感官，那就是五种感官的统一，并且在同时超越每种感官。基于 这一点，要了解到有关上帝的经文即图像知识会导致关于上帝的超智能和超感官知识， 是有可能的。这样的知识包含在圣经里且表现在圣像上（因为每种圣像都显明隐藏的事），但却又高过任何在圣经或圣像当中有关上帝的表达和解释。
我们现在必须探讨有关圣像崇 敬的这个细密问题。这就是长期以来对于圣像崇敬抱持正反意见的两派之间所存在 的问题；它也是造成西方基督教世界许多误解的原因。一个典型的例子是英国国教 的教条第二十二条，其中对崇拜和敬礼图像加以谴责。由于这些的误解主要导因于 翻译上的困难，所以应对所使用的语词加以澄清。基本上，这两个字是用希腊文aspasmos和proskynesis。前者可译为“致意”，后者可译为“敬重”。这两个名词都包含在第七届全教会议中，而即使敬重也被定义为“推崇的敬重”（timetike proskynesis）：
我们郑重宣布，所有令人敬重的圣像应摆设于令人敬重且赐与生命的十字架旁；这些圣像以油彩、镶嵌和其他适当的材料应装饰于神圣教堂的圣器和祭袍、墙壁和木板上，以及家中和路旁：圣像包括我们的主上帝和救主耶稣基督、我们无瑕的圣母马利亚，以及可敬的天使和所有神圣和虔诚的人。只要他们能更常地透过图像的呈现被看见，看见的人就更能记起和渴望这些人物的原体，并且想和他们致意和推崇敬重：这并不是真正的崇拜－这种崇拜在我们的信仰中，是归给上帝的。
虽然的会议的定义非常明确且排除任何类型的latreia，对于圣像的实际崇拜都被认为是东正教在做的事情。显然这是因为希腊文的proskynesis（敬重）在拉丁文版本的会议法案中被翻译成adoratio。著名的LibriCarolini使用了此翻译并且基于政治原因，拒绝了754年的反圣像崇拜会议和787年的尼西亚第二次会议。尼西亚第二次会议在Caroline Books被形容为inep1ssimae Synodi。值得提出的是，接受了NicaeaII的Thoma Aquinas谈的是“相对的敬礼”。希腊人基于这些理由，便藉机在1450年在圣Sophia所举行的宗教会议上指控拉丁人搞偶像崇拜。
无论情况如何，且即使有误解，东正教的神学向来都明确声明，对于圣像的敬重具 有一种相对的性质。第七届全教会议的神父经常重申：“基督徒尊敬一位以三位一体 受到赞美的上帝，而他们只崇拜祂。”所以，他们在对待圣像方面，“是相对地敬重，但不会视为上帝崇拜。”
“原体”和“形象”的柏拉图式概念，在反对圣像的争议中被大量使用。针对反对 圣像者将形象与原体混为一谈，圣像的捍卫者提出了圣像与神圣原体之间的区别。 圣像提醒我们原体，并且提振我们，与其接近。它们本身并非真实，但其价值来自 于它们所代表的真实。圣像象徵上帝在历史上不可见的显迹。它们导引我们看见新的 历史，看见包括过去、现在和未来的上帝的国度。它们是进入另一个宇宙的入口，会在末了的时期被显示出来。
我们这里所谈的圣像及原体，并非意味著上帝格人物之间的关系也是类似的。只有子 是父的“自然且绝对相同的形象”，而只有圣灵是父的“自然且绝对相同的形象”。 上帝的其他形象不同于其原体，因此并非偶像。虽然圣像不同于其原体，但两者之间却有密切关连。君士坦丁堡的Stephanus执事在他的VitaSancti Stephani Junooris当 中指出，“圣像是开启我们心灵的一扇门，是按照上帝的样子制作，与其原体的内在相像。”而大马士革的圣约翰在谈到圣像时强调，当圣徒在世时，受到圣灵的引导。 他们长眠时，圣灵的恩典与他们的身体和灵魂同在，停留在他们的墓中、他们的雕 像和圣像里。所以，圣徒的圣像就象徵他的神圣。如此一来，当我们向它致敬时， 并非是向一片木板或一面墙或一个器皿致敬，而是向一个具体人物的神圣性致敬。 当我们在崇敬圣徒时，就是在荣耀和崇敬那位赐与美样良善且美好恩赐的上帝。总是 会有一种神学上的类比，一种以基督论为中心的关系。“我们将基督的圣像描绘为王 与主，从不将祂与祂的军队分离。圣徒就是基督的军队。我将基督的圣像当做基督的化身般敬重；将诞神女的[圣像]当做上帝子母亲来敬重；将圣徒的的[圣像]当做上帝的朋友来敬重。”
这种对圣像所表达的敬意可回溯到我们的原体、上帝子的化身，并且透过祂和在祂里面，回溯到同体且不可分割的三位一体。君士坦丁堡大主教Germanus的话，在这 个环节上很重要：“当一个有学问的人看著圣徒的圣像时，祂说：‘荣耀归上帝，并说 出那位圣徒的名字’，这样就能使基督完全的神圣的名能在可见与不可见的事物当中被荣耀。”
显然，当我们谈到圣像时，就触及了东正教灵性这个非常基本的主题。君士坦丁堡的Germanus在谈论到圣像时，再度引用金口约翰的话。他坚称，圣像这整 个问题充满了奉献。东正教的传统当中普遍同意圣像是神圣力量的备忘录，而且还 是接受医治与恩典的媒介。我们已指出，圣徒的神圣并不只是过去的现象，而是藉 由恩典，不断存在于圣像中，“不会离开”。所以，圣像是成圣的管道，心灵与身体的治疗方法，以及世界最后转变的序曲。
为了了解圣像的医治和魅力层面，我们应记住关于此事的已经被指出的部分。由于 人是灵魂与身体构成的，只有透过物质，才能接触到灵性的世界。所以圣物具有崇 拜仪式的功能；它不是基督降世的某种必要条件－需要圣物的持续圣化，也是整个教会生活的必要条件。大马士革的圣 约翰指出：“我会不停止尊敬圣物，因为它充 满上帝的大能与恩典。”在上帝的显灵当中，圣物是被采用的；它被恢复且受到尊崇。
木十字架、山、骷髅地、赐与生命的石头、新坟墓（我们复活的源头）、圣经、我们 领受生命的粮的圣桌，甚至是基督的身体和血本身，都是圣物。圣像就像这些东西和其它许多东西一样，是恩典藉以传达的物体。
医治的恩典透过物体赐与，在教会当中，是一项普遍的传统，并且也有圣经内容做 为依据。其中，基督和祂的门徒进行了许多神奇的医治。例如，我们可以想起的是 那个患有血漏病十二年的妇人，只是摸了基督的衣服，就被医治了（太／玛5：25-34）。Germanus大主教也提醒我们徒／宗中的几个故事：彼得的影子（徒／宗5：15-16）、保罗的手巾和围裙（徒／宗19：11-12），也都是医治的媒介。并不是每个影子或每条手巾都是，只有彼得的影子和保罗的手巾才是。同样的，并非 每个圣像都有神奇的力量，只有某些才有。因为医治的恩典并非自动提供；它是在某些特殊的情况下，做为上帝的恩典所赐与的。
显然，圣像不是装饰用品，而是崇拜的物品。这意味著圣像不能与崇拜的会众分离。 会众将它提升为接受圣化及医治恩典的方法。圣像在教会中，变成了一种灵性与身 体治疗的方法，就像圣经再教会中成为上帝的话语一样，“活泼，有功效，比一切两刃 的剑更快。”在教会之外，圣像只是一种宗教的图像，就像圣经是一本以“七个封印封住的书”一样。
由于福音超越了世界的标准，圣像也是如此。福音就是要废除人的智慧。宣讲十字架的道理被世人认为是愚拙的（歌林多前书1：18）。但这种愚拙却是要让按著肉体的智慧都灭亡（歌林多前书1：26）。
就像口传的福音一样，圣像是视觉的福音，对是人而言是愚拙和丑陋的。因为世人已惯于看见表象，而圣像却使我们能看见已被荣耀且转变的事情的真相。