對希臘教父而言，人的墮落﹙這件事指罪﹚不了解為引起某些新東西，而就創造本身來說，是作為創造固有的潛在危險的啟示及限制的實現。由於被造的人在存在上宣稱為終極指稱點﹙成為神﹚以致墮落，經過最後的分析，被造的世界憑藉存在狀態傾向以它自己，而非以永久自存的存有，就是上帝，將自己定位。偶像崇拜，即被造的存在變成終極指稱點這墮落所採取的形式，但背後的事實是人不肯將被造的存有歸因於和上帝的交通。換句話說，從本體論的觀點觀察，墮落在於不肯將存有依靠在交通上，在真理與交通之間的破裂上。
存有與交通之間的破裂，自動導致存有的真理獲得超越交通的真理的優先。對被造的存在來說，這是自然的。當你有一個作為終極指稱點的被造存有的時候，情況就不可避免，因為「被造」的意思是「已知」，即：人可能希望使交通成為終極，但是存在的事實是他所呈現的「資料」，因此他無法逃避存有先於關係的事實。如果真理要和存有發生關聯，事物的「實體」或質﹙ousia﹚就成為真理的終極內涵。這問題的惟一選擇是使交通成為存有的構成份子，但在此情況，必然表示否定墮落，或得到救贖。
假定交通不再是墮落的存在狀態的存有的構成份子，那麼，事物的存有必須在發生關係以前就辨認出來，每一存有取得一個本體論地位，就是說，要靠它自己的功德。於是，由物體，由事物構成的世界，人必須在和它們有關以前就辨認出來。因此，這些「物體」的真理對於認識者而言，就變成一種刺激；認識和認識者存在為兩個對立的伙伴；物體和理解力必須設法達成一種協調，主體與客體成對出現決定認識論。
這一些固有的是本體論裏的個體觀的決定性角色。這也必須參照存有與交通之間的破裂作最後的解釋。由於事物的存有是終極的，並且先於交通，每一件存在的東西將它自己的存有定位於某些「賜給」人的東西，世界最終由成為碎片的存在構成，萬物在彼此相關聯以前都是獨特的，即你首先是你自己，然後相關。我們將看到，個體在本體論裏的如此終極性和創造的問題聯繫一起，是出類拔萃的，那就是死，不過也會導致真理作為人的自由的代表的挑戰。因為他被強制要求順服於知識，除他自己以外的存有的真理，而無論是同類的人或物。真理的權柄如此就變成權力主義和具有排他性，並且正如我們已經注意到它如此根深蒂固於被造存有的本質上，於存有的真理上，任何想予以忽視或排斥的嘗試都變得荒謬。只要真理和自由彼此達成協議，自祈克果以來，現代的存在主義思想不再強調被造的存在陷入僵局。每件事似乎又倒退回存有和交通之間，表示前者優先於後者的破裂。
如此情況的另一後果顯示於真理和愛之間的關係。為了將真理與萬物實體的本質，與這種存在的個人主義固有的了解聯繫一起，人只在獲得他愛的「對象」的知識以後，將自己約束在交通和愛之間達成關係。在任何交通關係能夠發生以前，無論是「人」或「物」的「另一位」都以知識的對象呈現。知識優先於愛，真理優先於交通。人只能愛他所認識的，因為愛出自於知識，﹙除非這發生於我們的墮落光景，就不應該變成我們的形而上學的人類學的一種成分，或者等而下之，成為我們三一論神學治學法的一種成分，阿奎那就是如此﹚。愛和知識之間的如此二分法，不但在人格和本質之間作出分離，也在人類存在的中心的思想和行動之間作出分離。又由於知識的可能似乎先於交通的行為﹙愛﹚，並且不受它支配，人就可能將他的思想與行動分離，從而偽造真理。人於是成為偽君子，確實也只有人，就是人格，能夠偽善。
當我們考慮到真理和行動或實用之間關係的問題的時候，這件事的後果似乎清楚顯示。「﹙實行真理﹚這聖經主題對人成為可能，正因為信仰和實行在其墮落的存在上能夠同時存在「片刻」，而這「片刻的存在」只表示其含意，但是並沒有達到。祈克果的真實存在時刻的發現，對西方的真理主觀-客觀結構論給予巨大的打擊，不過只導致存疑的真理等同。如果人希望將真理與實用等同，以人在他的社會的發展方式，達成馬克斯的真理與人類活動的等同，這情況有一種選擇提供給他。
我們可以列舉存有在我們的墮落存在與真理的關係而個體化的一些後果，不過，它們的最大悲劇必須在死亡的事實上觀察。在本體論的層次上，沒有比一種「死亡的存有」更明白的真理的偽造，這是最荒謬的詞語所造成的矛盾。死亡問題與存在的真理聯繫一起，正是藉著真理與本質本身的等同，伴隨著如此本質的個體化和分裂。當我們被告知，亞當所以死是因為他墮落到想自造為神，正確的說法是，自造為神﹙即存在的終極指稱點﹚ 是本體論層次上的事，而與心理學無關。死亡介入，不作為背逆行為的懲罰結果，而是整個宇宙都受到管制的本質個體化的結果。換句話說，在死亡和我們藉現在的生育形式誕生的個體化之間，有著內在的聯繫，如此正顯示出有一個並非「真生命」的生命的意思。
因此，要從墮落得拯救，主要意思是真理應該完全應用於存在，從而使生命變成某些真實的事，就是不朽。由於此理由，第四福音認同永遠的生命，就是沒有死亡，卻有真理和知識的生命。但是只有本質的個體化變成交通，就是說，如果交通成為與存有的等同才能完成。真理，如果要成為生命，又一次必須是交通。
剛剛描述的超越墮落的存在狀態的最接近的領域，是人格的實在。人格的意義在於他同時代表特質與交通，這初看起來矛盾的兩件事的事實。作為一個人格和作為一個個體或一個「個性」基本上是不同的，因為一個人格不能在自己身上想像，而只能在他的關係內想像。以我們存在的墮落狀態的類屬為例，我們通常將人格與「自我」﹙個體﹚與它所有的一切品質和經驗﹙人格﹚認同。但是現代哲學以良好的理由回想，認為這並非作為一個人格的意義。人格的存在與真理之間的關係是什麼，在它的特質和它的交通裏嗎？
關於一個人格的要事正在於他作為一種真理的啟示，而不是作為「實體」或「本質」，而是一種「存在模式」。加帕多家教父如此深刻的感知，顯示真知識不是萬物的本質的知識，而是它們如何與交通事件相聯繫。我們從上述看見，忘我主題在希臘教父的真理觀中是一個關鍵理念，但是應用於「人格」觀，卻需要另外一個主題來完成，那就是位格。忘我藉交通裏的存有的事實指出一個人格是真理的啟示，位格卻指出，人格要藉著他的交通肯定自己的認同和特質；他以獨特的方式「支持他自己的本質」。存在的真理在人格的範疇內啟示，不過不像單純的本質受到個體化和重組的管制，而是一個存有的整體和「普及性」中的獨特形象。人如果以此方式來看一個存有為一個人格，他所看見的是人性的全部。因此毀滅一個人類人格，等於犯下謀殺全人類的罪行：按最後的分析，是否定人的存有的真理。作為一個人格的奧秘，在於另一位和交通在此並不矛盾，而是相符。真理作為交通並不導致存有的多樣分解，而進入浩瀚的存有海洋，卻藉著愛對另一位作出確認。在如此的真理與「存在於本質本身」的真理之間的差異在於：後者受到分裂、個體化、概念化、和理解等的管制，人格則不然。所以，就個人特質的情境而言，另一位和分裂是不能相容的。
我們生而進入墮落的存在，作為個體清楚傾向掌握、支配、具有存有，但是另一位和合一是與其不能相容的。在我們裏面這種已經個體化和正在個體化的亞當，是我們的原罪，因為它是「另一位」，就是存在於我們自己之外的存有，到頭來成為我們的仇敵和「我們的原罪」﹙沙特﹚。人類靠自己不能成為一個人格。萬物的身外境界趨向人類或趨向創造，只會導致「入死」。由於此理由，所有嘗試將真理定義為「入生」，自動需要超越被造存在的存有觀。
當基督說祂是真理，同時又是世界的生命的時候，祂將含有本體論表示的內容引入真理。如果真理能拯救世人，那是因為它是生命。加帕多家所定義的基督論的奧秘指出拯救作為真理，只有藉著在本體論上是真實的一位，生命才有可能，就如我們所已見，是創造物不能提供的東西。一個真正的人格能存在的惟一途徑，是存有與交通相一致。三位一體的上帝在祂自己身上，為存有與交通的如此認同提供惟一的可能。祂是真正人格特質的啟示。
只有三一上帝才能為被造的存有提供根基給人格地位，從而得到拯救，基督論正奠基於此主張。這意思是，基督為了作救主，必須是上帝，不過還有更多的意義，就是：祂不必是一個個體，卻必須是個真正的人格。在我們個體化的存在的經驗之內，無論含有如何完全和本體論上屬於個人的實體，都不可能找到任何類比。我們藉著交通與愛所得到的人格地位經驗，提供如此的存在觀，但不提供完全的本體論內容。只要我們的存有由創造狀態作本體論決定，真正的無死亡的生命對我們是可能的。於是，藉著愛作為一種類比之助，我們可以達致十字架基督論﹙愛我們如此深以致為我們死的一位﹚的了解；如果沒有能力追隨﹙克服死亡的一位﹚而進入永生，基督論就沒有本體論意義。基督是真理，正因為祂在自己身上不只顯示存有，而是永恆，即存有的生存。藉著復活，基督論顯示被造的存在可以如此真實，即使人的自由也不能抑制，正如我們在十字架上所企圖要作的。真理和存有只在基督的復活裏才能在存在上等同，自由就不再是墮落，即不再是存有的威脅。
因此，基督論將真理問題從個體和「本質」的領域離開，進入人格的層次。人在基督裏所看見的人格，必需在他裏面，「本質」的分裂藉著交通變成一個另一位。基督論從我們的個體化的存在離開，對許多人來說，似乎導向基督不是「人類」的圖像。不過，我們剛才所說的顯示，除非如此基督的「去個體化」在基督論裏發生，它的存在表示將不再有任何本體論重要性。
基督個體化的事實在基督論上造成無法逾越的問題，從基督是真理的主張的存在含意上考慮，可以在關於教會學上清楚看出。因為如果基督的存有建立於一個個體的方式上，就是一個本身可以想得到的實體上，所興起的問題是：人或整體被造物如何與這個體在存在上聯繫一起，就是不只是心理上或道德上，而是本體論上？這整個問題與基督論和聖靈論之間的關係聯在一起，我們必須在能夠觀察教會如何採取立場將基督呈現為真理和交通以前，來觀察它。