引言

聖經中關於邪靈的部分

新約中關於邪靈的部分

魔鬼附身與惡魔影響

罪惡之網

神秘引力

御魔之方

十字聖架聖頌

敬禮十字聖架祝文

聖詠第九十章（第九十一章）

離魔陷阱禱文

地獄門前的撒旦之國

結論

引言

「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」[1]

一個僅憑物慾享樂生活的人，決不思考那些「不切實際」的問題，像是：上帝是否存在，是否有包含善靈邪靈的靈界存在，死後的生活。這樣的人完全沉浸在日常瑣事當中。然而忽然有什麼如平地驚雷地震驚了他，他開始感覺到有必要去思考他的生命及他存在的意義。每每思及生之道義，生之精神，過去曾對所謂科學深信不疑的人，現在亦是篤信科學不能救其脫困，不能為其解決至關重要的人生問題。

若是宗教信仰在其心上尚存一息，其必有轉向上帝之心，之後會祈禱並研讀聖經。這樣的意願若並非稍縱即逝，亦不是無關痛癢，然而，卻是至關重要的命運轉折，一種希望變得更好的渴求，上帝必會重正其心，開啟他內心的新視野。他會開始清晰地感覺到上帝那指明方向的手，感覺到上帝就在他身邊，感受到上帝仁慈的愛。他開始明白，比之過去所思所想，世界在他面前呈現出更為廣袤豐富的內涵。他開始明辨善惡，明白有一個靈性世界和一些未知的存在在冥冥中影響著他的生命，有的牽引著他向善，有的卻是向惡，他開始明白，在上帝之外，還有天使和魔鬼的存在。對於靈性世界的這種理解是饒有趣味的，至關重要的。但是人們從何而知呢？這方面的文學作品浩如煙海，又常常自相矛盾，處處可見捏造杜撰。然而，聖經上關於這主題的學說雖短小精簡，卻旗幟鮮明，堅決篤定。聖經教導我們，不單有光明天使和正義天使，每個基督徒還有他們自己的守護天使。[2]

聖經中還教導到，魔鬼也是存在的。這樣的教導加之我們的生活經歷，讓我們堅信，魔鬼是切切實實存在的，他給我們帶來的危險不單是顯而易見的，還是綿綿不絕實際存在的。人類社會魚龍混雜：正直之士與各色不堪之人（罪人、墮落之徒、變態、淫虐之輩）並肩生活。靈界之中情形也是一樣：除光明天使和正義天使之外，還生活著那個世界的「糟粕」：靈界的魑魅魍魎。人間無人生來即是罪人、或放蕩淫虐之輩，人行罪惡不正之事，而成為罪惡不正之人。在未知的世界中，各物亦生性本善，然其中極少數選擇了惡的道路，從此墮落，變成邪靈。行過這樣的罪惡之後，心中的良善漸行漸弱，他們作惡成性，肆無忌憚。他們將歡樂建立在他人的痛苦之上，種下了萬千罪惡的種子。

在本冊中我們將會介紹東正教關於墮落天使的教義，闡釋他們追尋的目的和惑人作惡之道，告訴大家如何保護自己，不為奸計所害。其中有一個章節特別說到現代神秘學與魔鬼學，這二者對人類社會的吸引力日益廣泛深刻。看到現代「黑暗靈修」的成功不禁讓人憂心忡忡，聖經中的預言浮上心頭：「只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」[3]令人感到寬慰的是，魔鬼得到的勝利預示著他的徹底失敗和終極懲罰，屆時我主耶穌基督將在天使和聖人的簇擁之下重降人間。「天哪！眾聖徒眾使徒眾先知啊！你們都要因他歡喜。因為上帝已經在他身上伸了你們的冤。那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡……他們必晝夜受痛苦、直到永永遠遠。」[4]地獄之國的權貴消亡之後，他們將進入生存的新境界，義人戰勝精神的引誘，在天父的國裡將會發出太陽般的光芒。

聖經中關於邪靈的部分

聖經教導我們，在可見的物質世界之外，還有一個繽紛多彩廣袤無垠的靈性世界。這個世界並不同於我們所生活的世界，這世界更為豐富深刻，是我們無法全面理解的，甚至我們對其的想像都是差強人意的。靈性世界和物質世界的隔絕雖是切實存在，但兩個世界的縱橫交錯是眾所周知的。

靈性世界有兩種不同，甚至可以說背道而馳的存在狀態。一為天堂——這光明的國度中，上帝向所有有福之人展現榮耀。光明國度中住的儘是天使和義人的靈魂。一為地獄——這是黑暗的國度，苦難的深淵，魔鬼和不知悔過的罪人在這裡備受折磨。

魔鬼和天使一樣，並不能自主生存。他們雖然不死，卻絕非不朽。只有上帝是不朽的。在創造我們生活的物質世界之前很久很久，上帝就已經創建了靈性世界，並讓天使住在那裡。天使是精靈仁慈的造物，上帝賦予了他們聰明才智，自由意志，這一切與上帝賜予我們的智能其實極為相近，不過比之我們所得更臻完美。

在我們的物質世界建立之前，天使國度在其存續的某個階段發生了一場悲劇。在其中上帝的親信之一——六翼天使路西法的帶領下，有部分天使圖謀叛亂，不再忠順於造物主。神學家使徒約安如是描述：「在天上就有了爭戰。彌哈伊爾同他的使者與龍爭戰。龍也同他的使者去爭戰。並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但（撒殫），是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」[5]我主耶穌對此僅是輕描淡寫地說他「曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」[6]

使徒裴特若（彼得，伯多祿）與儒達（猶大）對此事亦只是淡淡提及，說到僅是一小撮天使不守本位、離開上帝賜予的居所。而為此，他們將永遠被黑暗的鎖鏈捆縛，等候上帝的審判。[7]

註解：初讀上述引文，讀者或會認為天使國度的戰爭發生之時，人類世界已然存在。然而我們須要考慮到，在約安之啟示錄中將若幹事結合來說，並非因為它們發生時間相近，而是因為它們意義上的關聯，這樣的例子也並不少見。這樣的預言並不表示在魔鬼背叛上帝之時，人間已經存在。反之，這說明魔鬼對世間的我們發起的戰爭其實始於天堂，他輸掉了那場戰爭，正如他要輸掉當下這場戰爭一樣。而同時上帝降臨世間，完成對魔鬼的審判。

前後對比聖經中的各章節，我們可以得出結論，路西法乃因驕傲而墮落。[8]先知伊撒依亞繪聲繪色描述路西法這個異教統領的傲慢：「明亮之星，早晨之子啊！你何竟從天墜落。你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。你心裡曾說，我要升到天上。我要高舉我的寶座在上帝眾星以上。我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上．我要與至上者同等。然而你必墜落陰間、到坑中極深之處。」[9]先知耶則基伊爾（以西結，厄則克耳）亦將其描述為一個驕傲專制的國君：「你無所不備、智慧充足、全然美麗。你曾在伊甸上帝的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧玉、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉、和黃金，又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩的赫儒文。我將你安置在上帝的聖山上。你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪。所以我因你褻瀆聖地，就從上帝的山驅逐你。遮掩[10]的赫儒文啊！我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地。使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。」 [11]

就這樣，這位最高天使，身上本帶著上帝的榮光，因其驕傲而墮離光源，成為黑暗的化身，到處播種陰暗。他妄圖與造物主平起平坐，搶奪造物主的榮光和力量，而這一切卻恰恰顯露了他的卑鄙無恥和忘恩負義。他無力賦予他人任何真正有價值之物，謊言是他最重要的誘惑手段，巧言令色彷彿已是他的本性。他一言一行、一切承諾都是厚顏無恥的謊言，雖然有時這樣的謊言罩著道貌岸然的冠冕外衣。他的謊言綿綿不絕，在聖經中他的名字叫做撒旦，希伯來文意為譭謗者，希臘文中和魔鬼是一樣的意思。他的其他名稱：蛇、龍、鬼王、惡魔、黑暗王子、魔鬼之子、敵魔、此世之子、人類之敵、騙子等等，無一不顯示出它的凶殘本性和毀滅力。聖經中稱跟從他的天使為魔鬼、惡魔、不潔者或是邪靈。

魔鬼既已上天無門，阿達穆（亞當）和埃娃（夏娃，厄娃）這對生來天真純潔的伴侶就成了他全心謀害的對象。在起源之書第三章中，說到了人類先祖所受到的引誘。埃娃比阿達穆更易聽信讒言，思及這點，魔鬼向埃娃提出了這樣罪惡的問題：「上帝豈是真說，『不許你們吃園中任何樹上的果子嗎』？」[12]埃娃卻無視這問題中的罪惡，她向這引誘者解釋這園中的令行禁止。魔鬼見埃娃天性純良，又如此善談，則攻其心曰，上帝乃出於自私，不願他們吃那樹上的果子而明善惡，因他們如果食樹上之果，則與上帝相仿，得知一切秘事。魔鬼勸服埃娃破戒，在她的幫助下又引誘了阿達穆。魔鬼用罪惡的致命鴆藥，泯滅了人性。說到人類祖先這悲劇時刻，救世主稱魔鬼「從起初就是殺人者」[13]

阿達穆和埃娃鑄成大罪，失去了和上帝交流的喜樂，從此不得再生活在伊甸園中。他們肉體和精神的平衡被打破，他們變得內心軟弱，心中開始向惡。既已是罪人，他們也無緣靠近生命之樹，自身開始變得腐朽。索洛蒙的智慧書的作者認為魔鬼是人類苦惱的最初源泉：「上帝造不死之人，人為上帝永恆之象。因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界。」[14]

魔鬼用要命的騙術欺騙了無辜的人類，為此他大肆慶祝。然而我主早已說過，這場由他發起的戰爭才剛開始遠未結束，這誘惑女子的人，將受她後代的還擊：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」[15]這段著名預言發表於人類史極久遠之前，之後這預言成為了事實，追隨上帝的人類和靈魂的引誘者展開了戰爭。狹義上來說，這預言是通過主耶穌基督他本人實現的，他在十字架上受苦難（亦即是傷了他的腳後跟）之際，打爛了古老魔鬼的頭顱。在十字架上我主「既將一切（黑暗王國裡的）執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」[16]廣義上來說，這樣的預言也是在每位基督徒生命中所共同實現的，他們用上帝賜予的力量，抵制了誘惑。[17]雖然這受誘惑的人像基督一樣，有時亦要忍受肉體上的煎熬。早期舊約中對魔鬼並未多做描述，只是一貫將其描述為邪惡的引誘者和播種罪惡的人。比如，魔鬼讓義人約弗從腳掌到頭頂長毒瘡[18]，抓住掃祿王並對其進行折磨[19]魔鬼讓達維德（大衛，達味）空想連連，數點他的人民[20]魔鬼阿斯摩得殺死了莎拉（拉格爾的女兒）歷次的丈夫[21]，在眾王傳後兩部書[22]和匝哈里亞書[23]，邪靈和嫉妒、狡猾、邪惡都有著親密的關係。

魔鬼深知人性天生虔敬，他竭力要引這天性誤入歧途，變為盲目崇拜與狂熱。為此他授意人類對一切偽神頂禮膜拜，這偽神包羅萬象—自然力、星辰行星、傳奇英雄牲畜異象以及一切足以引原始人類心猿意馬之物。外邦人被這樣的盲目崇拜 所迷惑，他們不知道這樣尊崇萬物乃為使魔鬼暗喜，魔鬼將這樣的崇拜當作人類對他們自身的敬意。[24]

新約中關於邪靈的部分

基督誕生前夕，對邪靈的各種偶像崇拜和盲目崇拜在人類社會中廣泛存在。邪靈控制人類，著魔的人不計其數，魔鬼的勢力由此可見一斑。我主耶穌基督滿懷悲憫之心，降至人間，將人們從惡魔的控制中解救出來[25]。關於這點我們在聖經中可以看到逼真的描述：醫治著魔的年輕人[26]，拯救迦南女人的女兒[27]，以及兩個著魔的加達拉（格拉森，革辣撒）人[28]。值得一提的是，在最後一件事當中，那人身上附著成群的魔鬼。

熟讀福音書中關於醫治著魔人等的部分，我們更為相信，此處提及的並非救治癲癇或是精神疾病，他們乃是被無影無形切實存在的惡魔附身，這些惡魔刻意為惡，以折磨人為樂。

為著在那疑者面前曝露魔鬼的殘暴行徑，我主曾准許附在人身的魔鬼移入在附近吃食的豬群身上。在人群驚訝目光的注視下，群豬闖下山崖，投進海裡溺死了。[29]靈魂在剎那間可以從一種生物移入另一種生物，僅此一舉即可消除世人各種心靈疾病。遍讀福音書及其他種種驅邪之文獻，即能明瞭著魔的一干症狀。首先，著魔之人抗拒一切聖靈之事，症狀一望即知。著魔之人若見基督，比如就會渾身抽搐。有例為證：附身在不幸之人身上的魔鬼認出基督即是上帝之子，通過著魔人的口乞求基督稍候片刻，不要直接將他們送入深淵受罰。[30]另外，著魔之人的聲音極不自然，極為野蠻。在場之人皆知說話的人不是先前那人，而是有他人通過他的口傳話。最後，魔鬼離去之後，著魔之人即刻變為常人，一切中邪之象消失無蹤。在當前著魔的人身上也可以看到同樣的跡象。若有懷疑論者不願相信奇跡，那麼單從著魔一事他們也可領會，至少精神世界是切實存在的。之後我們會再講到著魔的論題。

現在我們來研究一下使徒驅魔的問題。基督門徒要將道傳遍全球，為此我主厚賜他們力量、權柄，望他們能拯救人們於魔手。我主差遣門徒一對一對進入村莊和城鎮，賦予他們驅除不潔靈魂的力量。[31]門徒沒有料到不潔的靈類會乖乖服從他們的指令，所以傳福音之旅歸來他們欣喜地告訴救世主：「主啊！因你的名、就是鬼也服了我們。」[32]之後我主說得更為明白，明確說明派出門徒是為著驅除來自異界的不潔力量：「我已經給你們權柄、可以踐踏蛇和蠍子、又勝過仇敵一切的能力、斷沒有什麼能害你們。」[33]升天之際我主預言唯獨教會可以破解魔力：「信的人必有神跡隨著他們。就是奉我的名趕鬼……」[34]

實際上，福音書的教義宣講中總是可以看到對於不潔靈魂的驅逐。在使徒行實中講述到使徒裴特若是如何拯救著魔的人[35]，使徒斐利普又是如何使「那些鬼大聲呼叫，從他們（被污鬼俯身的人）身上出來」[36]，之後又講到將鬼驅離一位年輕女人身體的使徒帕弗羅（保羅，保祿）[37]。更有甚者，其時上帝恩浩蕩，乃至於使徒帕弗羅的私人物件放到那著魔者的身上，惡鬼就離開了他們的身體。[38]

自使徒時代起，驅魔祈禱就是洗禮中不可或缺的一環。雖然主耶穌基督戰勝了黑暗王子，除去了他身上所有欺壓人民的力量，又賜予教會極大的力量來與他和他的污鬼隊伍作戰，但是我們須要明白，直到上帝最後審判之前，污鬼都會給我們帶來源源不絕的莫大危險。正是為著這個緣故，我主耶穌基督教導我們要常常向上帝祈求：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」使徒裴特若呼籲每位基督徒都要：「要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」[39]

自從魔鬼和他的隊伍被罰出天國，他們的活動領域就集中在我們附近的地方—亦即所謂的「氣層」。魔鬼的目標都是那些抗拒基督信仰或是過著罪惡生活的人，他們就是利用這樣的人來和教會對抗。用使徒的話來說，他們「順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」[40]現在讓我們來詳細研究一下魔鬼在人們當中的所作所為，他們所用的又是何等詭計。另外我們還會講到著魔以及魔鬼用秘學和巫術奴役人們的方法。

魔鬼附身及惡魔影響

聖經中將魔鬼附身和一般的惡魔影響區分開來，就像將該兩者與精神疾病區別開來一樣。[41]因為人類太過複雜，要對魔鬼附身的特性做出準確解釋是很困難。但是很明顯，它和一般的惡魔影響是大為不同的，後者是指邪惡的靈魂會影響一個人的意志從而使其走上罪惡的道路。如果是這樣的話一個人對其行為還是有絕對的控制力，若是受到引誘也能通過祈禱安度難關。魔鬼附身則是完全不一樣的，那是對人類的理性和意志的完全掌控。

很明顯，魔鬼附身之後，邪靈就控制了生物體身上的運動神經，就好像硬生生將自己擠在人的肉體和靈魂之間，這樣著魔的人就對自己的行為失去了控制力。但是，邪靈附身並不能使著魔人的精神機能受到徹底的控制，只是使這些機能表面看來不能運作而已。著魔人的靈魂還是可以靠自身力量進行感知，只是無力控制身體的機能而已。

我們可以將靈魂想像為鋼琴家，而肉體就是鋼琴。那麼我們或許可以將邪靈比作一頭不懷好意的大猩猩，它橫亙在鋼琴家和鋼琴之間，發瘋似的亂按琴鍵。著魔的人無法控制他們自己的身體，看起來他們是受邪靈奴役的犧牲品，因此著魔的人似乎不用為他們的行為負責任。他們不過是邪靈的奴隸。

魔鬼附身的客觀表現形式有所不同。有時候著魔的人橫衝直撞，將周圍的一切事物都毀壞殆盡，讓周圍的人都心驚膽戰。他們在這些行為中常表現出非人類的力量，比如有個著魔的加達拉人總是可以掙斷一切捆鎖他的鎖鏈[42]。他們也會對自己造成肉體傷害，比如那於新月出時自投於水中或火中的年輕人[43]。但是有時候魔鬼附身表現得更為低調，人們只是在一段時間內喪失他們天生的能力而已。比如福音書中提到的那個著魔的啞巴，我主將鬼從他體內驅出之後，他馬上就能正常說話了。還有一個駝背的婦人，我主驅鬼之後她就可以直起腰身了。這可憐的人之前有十八年都直不起腰來。[44]

有時著魔的人會表現出超視力和預言未來的異能。比如使徒行實中那位眾所周知的年輕女預言家，她本是女僕，靠著為人們算命為她的主人日進斗金。使徒帕弗羅從她體內驅走惡魔之後，她就喪失了這種能力[45]。隨著基督信仰日益遠播，魔鬼附身現象開始漸漸消失，但是即便是到了今天也還是存在的。

是什麼事情導致了魔鬼附身？又是誰給了邪靈控制折磨一個人的權力呢？德國牧師科特·克赫博士研究魔鬼附身問題四十年，著有一系列相關的嚴肅調查報告，在他看來，魔鬼附身是因為對於秘學沉溺入迷—要麼就是著魔者本人在人生的某一時間對於秘學的密切關注，要麼就是他求助於從事秘學的人，或是他家族當中有人曾經與秘學有染。我們這裡的秘學是指某些特殊活動，比如招魂與招魂術、占卜以及向占卜者求助、瑜伽、超感知覺、心靈療法、正邪法術……總體來說，就是一切向墮落的靈類使者求助的活動都在此列（即便不是有心求助也是一樣）。與秘學有染的人們就是這樣讓他們自身和子孫置身於危險當中。

在我們這個時代,人們背棄基督教，卻日漸沉迷於秘學。越來越多的人開始受到邪靈魔力的影響。精神科專家羞於承認任何邪靈的存在，他們通常會將魔鬼附身歸入普通心理疾病的範疇。但是虔誠的基督徒應當明白，沒有哪一種藥物或是精神療法可以驅走邪靈。上帝的力量才是至關重要的。

魔鬼附身有其獨特的症狀，和普通的心理失調是不一樣的，具體區別如下[46]：

• 遠離一切神聖之物：包括聖體血、十字架、聖經、聖水、聖像、祭祀、敬香、祈禱等等。而且著魔的人總是可以感覺到聖物的的存在，即便看不見，他也會因著存在而煩躁不安、心生厭惡，甚至會做出粗暴的舉動。
• 聲音的改變：在正常的心理失調病例中是不會出現這一症狀的。語言能力是由大腦控制的，雖然魔鬼不能控制大腦，但是他們可以控制聲帶，所以從中邪者口中發出的聲音是奇怪的。
• 超視力：魔鬼不能預知未來，這一點和天使是一樣的：能夠預知未來的唯有我主上帝而已。但是魔鬼熟知往事，對現今之事亦比常人更為瞭解。他們份屬靈類，對於發生在千里之外的事情也心知肚明，即便這事發生在世界的另一端他們也一樣能瞭然於心，所以在在場諸人看來他們似乎擁有超視力，似乎能夠預知未來。可是當他們預測未來的時候，他們也不過是在瞎猜罷了。魔鬼閱歷豐富、熟知人性，有時可以猜到將要發生的事情。當然他們也常常猜錯。再說有時當他們預測的事情成真，也並不表示這事是注定要發生，而是因為當事人對於這樣的占卜心領神會，心中不自覺朝著預測的方向努力，從而為成事推波助瀾。
• 治則立愈：精神科專家要花多年時間才能治癒一個心理失調的病人。而擺脫魔鬼獲得釋放只是瞬間之事，之後所有著魔的跡象全部消失，著魔者馬上恢復正常。
• 瞬間轉移:一個人體內所住的邪靈可以在瞬間轉移到試圖驅魔的人身上，要不就轉移到著魔者的家人身上。這種症狀和一般醫生和精神科專家所說的傳染的危險是完全不同的。眾所周知，長期和精神科患者接觸者其自身也會開始表現出各種心理異常。此時患者並不會因醫生傳染同一疾病而病情有所減輕。但是在惡魔的瞬間轉移中，先前著魔者完全擺脫魔鬼附身的那一剎那，即是另外一人落入魔手的時刻。

我主耶穌基督賜予他的信徒以有力的法術驅魔，但是並非每個人都能承擔這樣的重大責任。新約中透露了有關邪靈的驚人事實，即邪靈根本無法抵抗聽到基督的名字：我主耶穌基督法力無邊，令其無力抗衡。我主在世間生活之時，他的門徒記載下有人憑耶穌之名驅魔之事。門徒大惑不解，遂向耶穌請示，央其阻止該人用他的名。然而我主是這樣回答的：「不要禁止他。因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」[47]很明顯，雖然這位無名氏看來對神敬而遠之，卻是真正相信基督的。

但是尋常人要和邪靈單打獨鬥是很危險的，即便有上帝的名做武器也是如此。使徒行實說到使徒成就的奇跡和他們驅魔的行為在大家心裡留下了深刻的印象。有位猶太祭祀斯瓦（士基瓦 ，斯蓋瓦）的兒子們雖然不是基督信徒，卻為了獲利而舉行驅魔儀式，他們為此希望採用使徒曾經使用的新方法：他們開始呼喊基督的名字，意欲驅走著魔者身上的魔鬼。突然之間著魔者向他們發問：「耶穌我認識，帕弗羅我也知道。你們卻是誰呢？」他就跳在他們身上，戰勝、制伏了他們。叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。[48]

我們由此可以看出，呼喊基督的名字時一定要滿懷虔誠和敬意—求救是為了要救人，而不是為了虛榮或功利的目的。這樣的情況下，重點就在於呼救的人通過信徒的生活方式能夠獲得上帝的力量來保護自己。總體看來，驅魔的事最好還是留給那些通過教會獲得力量的人們來做—比如司祭、主教、長老。若有人內心狂熱、莽撞行事，那將是及其危險的。魔鬼是狡猾危險的敵人。肆意妄為公開挑釁魔鬼的人將會為他的莽撞付出沉重的代價。

惡魔影響和魔鬼附身的不同之處在於，一般的惡魔影響案例中，魔鬼會控制一個人的理性和意志。而魔鬼附身之時，魔鬼只是囚禁了一個人的肉體，他的理性和意志雖然有所減弱，卻還是相對自由。當然魔鬼是沒有能力強制囚禁我們的理性和意志的。他只是逐步行事，直至人們完全屈服於他的魔掌之下，厭嫌上帝，或是過上罪惡的生活。

我們可以在叛徒儒達的事件中看到惡魔影響的實例。福音書中所說的「撒但入了那稱為加略人儒達的心」[49]並非是說這位叛徒魔鬼附身，而是說他的意志受到奴役。起初儒達是認同使徒們善良無私的目標的。但是沒多久他的熱情就冷卻下來了，對於其使命的有效性也失去了信心。為了使自己的努力不致全部白費，他開始秘密從公共錢箱裡面取錢以犒勞自己，而這些錢是善良的人們為幫助窮人、應使徒不時之需而捐獻的。他沒有意識到魔鬼是怎樣一步步敗壞了他的良知、開始指引他的意志。在最後的晚餐時，魔鬼最終控制了這位不幸的使徒，使得他先是無恥地背叛了上帝，繼而自殺。

猶太領袖和反基督的經士是受惡魔影響的另一案例。上帝說過的話都受到他們的懷疑和抵制，上帝極為偉大高尚的行為也受到他們的譴責和嘲笑。這些妄自尊大的人看不到魔鬼是怎樣控制了他們的良知和意志，意圖阻止人類的救贖。因此我主對他們說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」[50]縱觀教會歷史，相似的反對者比比皆是，飽受苦難的俄羅斯在革命期間尤為如此。

受惡魔影響的人不單宗教意識淡薄，也不只是普通的罪人，他們是「被這世界的神弄瞎了心眼」的不信之人[51]，是受惡魔利用以對抗上帝的人。著魔者是受魔鬼之苦的可憐犧牲品，而受惡魔影響的人卻是為魔鬼盡心盡力的僕傭。

罪惡之網

「這世界有禍了！」我主如是說，他還補充到，「因為這禍事是免不了的」[52]「免不了，」這顯然說的是我們的心靈成長。上帝不希望我們成為妄自尊大的人、冷漠無心的人、意志薄弱的人。他用雜草的寓言來解釋誘惑這一問題。播種的人（我主）在他的領地（人群）當中種下的是麥子（良善），而他的敵人（魔鬼）卻在良種當中種下了稗子（誘惑）。當上帝的僕人（天使）尋找稗子之時，他們請求上帝許可他們清除雜草。上帝沒有答允這樣的請求，他說：「恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。這兩樣一齊長，等著收割（即等到最後審判）。」惟有待到那時「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡。」[53]亦即是說，過早遠離誘惑試探會妨害人類的心靈成長。

正如自然界的生存鬥爭帶來的是動植物物種更為完美,生命力更強的發展，同樣的，和誘惑的鬥爭。金子真假靠火檢驗，學生優劣考試檢驗，同樣的，天國未來的居民要看他們是否能經受誘惑來得到檢驗。[54]

由此可見，罪惡的引誘者那有限的活動都在上帝的計劃之內，也是得其首肯的。但是上帝並未允諾他進行統治，魔鬼無權毀掉任何人，除非這人心甘情願受魔鬼擺佈。

使徒們教導基督徒遇到試探時不可絕望，要在無望中看到希望。使徒帕弗羅如是寫到：「親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜。因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」[55]使徒雅科弗（雅各，雅各伯）亦同樣說到：「忍受試探的人是有福的。因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」[56]而且，上帝「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」[57]

到底是為了什麼，這曾和上帝如此靠近、一度純潔的天使會作出引誘人類這樣齷齪不堪的行為呢？有人認為是因為折磨他人、毀滅他人能給魔鬼帶來一種病態的快感。這誠然不假，但此外還有一個更為重要的原因。想想吧，晨星（魔鬼）離開上帝乃是因為驕傲，渴望享有同造物主一樣的榮耀和權力。歷經天國的挫敗之後，他開始全副精力對付人類，妄圖將大部分人收為己用。但是只要人們天良未泯，魔鬼就不可能達到他的目的。因此若要主宰一個人，魔鬼先要在道德上摧毀他。魔鬼們通常都是通過罪惡來達到這個目的的。魔鬼誘惑人類已有幾千年了，可以說已精於此術。下面就是他的幾個主要技巧：

• 行為狡詐
• 因人而異
• 循序漸進
• 鍥而不捨
• 謊話連篇

若要人類心甘情願接受引誘，必須讓他們覺得這是他們自己做出的決定：這樣他就會熱切爭取那些他自認為對其幸福和富足極為重要的事物。這是因為這樣，魔鬼才要掩藏形跡，給人們造成他根本不存在的印象。魔鬼會對一個人的性格、愛好、弱點做出仔細的分析，然後根據外部的條件和環境調整他的引誘行為。

下列故事引自使徒行實，詳細說明了魔鬼的引誘之術。最初的基督徒可以在一起過著和諧地生活，所有的東西都是屬於大家的。生活富足的人變賣他們的財產以幫助那些有需要的同仁。因著這樣誠摯的兄弟愛，竟無生活貧困之人，基督徒也被外人看作是群體的典範。有一個名叫阿納尼雅（亞拿尼亞）的有錢人，為了怕別人說他貪婪，決定將他的財產變賣，變賣所得將供大家所需。但是為了不致窮途末路，他同他的妻子撒非喇（撒斐辣）只同意拿出所得的一部分，所餘留為己用以備不時之需。其實如何分配他們的財產是他們的權利。他們的虛偽就在於他們說自己全無私心。阿納尼雅將錢財交於使徒裴特若之時，驕傲地稱他捐出了所有的財產，而使徒早已得到默示，直到阿納尼雅是在欺騙他，於是說：「阿納尼雅為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢。」[58]聽到這些話，阿納尼雅就斷了氣。

上面的故事說明了魔鬼是如何利用阿納尼雅的懦弱和虛榮而將其玩弄於鼓掌之間。阿納尼雅雖是貪財，他也還不反對自己在大家的心目中有個樂善好施的形象。魔鬼提出的折衷方法讓他歡喜不已，這樣一來，他既能保住自己的財產，也能讓許許多多的人對他心生謝意。如果他老老實實地承認他捐出來的只是一部分的財產，那也是無可厚非的。但是，出於虛榮之心，他撒謊了。他可以騙千萬人，卻無法騙過上帝。虔誠的人散盡千金，救濟窮苦的人，跟隨上帝的腳步，背負起窮困的十字架，這樣的人上帝是要給予厚賜的。

循序漸進是成功誘惑的另外一個工具。尚未被玷污的人類天生厭惡邪惡，魔鬼也感知到了這一點，於是他就慢慢地讓人類習慣於種種微小的邪惡。起初，他讓人們為了這樣那樣的利益或歡愉放縱沉溺一小點。魔鬼安撫這樣的人，說這只不過是一次偏離傳統規範的行為，即便是接受了魔鬼的命令，也不會使一個原本誠實正直的人有任何改變。如果一個人沒能抵抗住誘惑，魔鬼又會讓他犯類似的罪，這罪和先前那罪類似，也是帶著「小小」偏離傳統規範的偽裝。最後，罪人就失去任何反抗的力量，不情不願地成為慾望的奴隸、魔鬼的掌中物。

讓我們用以下事例來詳細說說吧：我們假設一個人無意之中在路上發現了一個錢包。打開錢包之後，他發現裡面有一筆錢，還有主人的身份證。他第一個想法就是要馬上把錢包物歸原主。但此時魔鬼就在他的耳邊輕聲細語，告訴他說還是靠著這意外收入發筆不義之財比較合算：「上帝在你需要的時候送來了這筆錢，又不是偷的，錢就擺在路上，誰都看得到，別人看到也會撿的。」這時候他又良心發現，告誡自己如果非法將別人的錢據為己有就是犯罪，必須要努力找到它的主人。魔鬼對於這樣的良心發現嗤之以鼻，他振振有詞地向這個人證明，一切都剛好相反，事情本來就該是這個樣子：你又沒有偷他的錢包，是你撿到的就應該歸你。要是這個人聽從良心的指引，歸還他所找到的失物，那麼他就能因為自己正直的行為而體驗到一種內在的滿足，不會將歡樂建立在別人的痛苦之上。而要是這個人屈服於誘惑，魔鬼又會推動他做出其他不名譽的行為，讓他坑蒙拐騙、盜竊勒索。

魔鬼步步緊逼的方法在十二使徒之一儒達的事例中尤為明顯。儒達的職位是司庫，掌管乘放賑濟窮人及供使徒生活所需金錢的倉庫。竊取其中錢財對他來說一直是個誘惑，而正如福音書中所說，儒達屈服於這樣的誘惑。開始的時候，他只是從金庫裡「借」出少量的錢供個人使用。主憐憫罪人，巧運匠心想要使其浪子回頭，雖然，這樣的苦心並沒有成功。在不知不覺當中，儒達變成了一個小偷。最後，物慾佔領了他的心智，他為了三十枚銀幣出賣了他的師傅。就這樣，魔鬼控制了基督最親密的一位門徒，引領他走向罪惡和自毀的可怖道路。

魔鬼不能直接控制人的意志，它只能通過思想和感覺對人的意志進行指引，而這思想和感覺又要靠人的外在感知。所以魔鬼才要努力向我們展示誘人的聲色犬馬。人屈服於這樣罪惡的想法和感覺，就這樣，著了魔，成為了魔鬼的奴隸。

魔鬼印證了我們的矛盾。他知道，在理論上來說，一個人即便已經戰勝過誘惑千萬遍，都還是可能會在軟弱或魯莽之時屈服於罪惡。因此魔鬼對人類的糾纏是至死不渝的。他不斷對人類進行誘惑，不斷落敗，卻還是不甘心地等待著有 其他的機會誘惑人類犯罪。他老奸巨滑、深諳人類心理，知道人類在壓力和苦痛之時內心軟弱。有時他只需等到人類軟弱下來，缺乏警惕的時候。到那時魔鬼就可以現身了，降到人身上，將最經不起考驗的人推向犯罪的道路。

正是由於魔鬼死心不息，他竟然誘惑到了舊約時期最為正直的義人，達維德王。在此之前達維德已經戰勝了人生當中無數次的挫折和考驗，最終還登上了以色列王位的寶座。他的敵人紛紛消失，戰爭繼而結束，從而進入了繁榮富足的新時代，但是他也因此而變得意志軟弱。一夜達維德王步出宮牆，看見隔壁宅第中有一位漂亮姑娘在泉中洗浴。他極想結識這位姑娘。此後得知這位美嬌娘拔示巴（巴特捨巴）是其軍隊中一位將領的妻室。他對這位美姬的情誼逐漸變成了對她的渴望，達維德王就這樣犯下了罪。二人私相授受，拔示巴懷上孽子，按照猶太律法該當要受擲石之刑。達維德王不願看到她身敗名裂、痛苦死去，於是急急從營中召回拔示巴的丈夫，以期其能與拔示巴共處一室，順理成章認為此孽子乃為己出。不知為何其夫並不願與拔示巴共處，歸來後又即返營中，回去與當時正包圍敵營軍隊並肩作戰。問題一下子變得很棘手，魔鬼則想向達維德王傳授了這樣的詭計：派遣烏利亞（烏黎雅），即拔示巴的丈夫，去執行最為危險的戰鬥任務，假借敵人之手殺之。事實上，烏利亞很快在爭鬥中戰亡，達維德王立刻迎娶了他的遺孀，從而掩蓋了通姦的醜行。另外，魔鬼讓達維德王心智盡失，全無理智，完全沒有意識到他所犯的這兩宗罪是何等駭人。直到此後，先知拿單通過寓言讓達維德王自我審判，他才明白自己的所作所為。他滿懷苦痛雙膝跪地，公開懺悔自己的罪行。[59]他永不能原諒自己所犯的罪，並為之終身悔恨，創作了悔罪詩，[60]這聖詠直到今日也還叫那有罪惡的人心神難安。這位仁慈的王也因此救治了墮落的義人，讓他們遠離魔爪。

我主通過這樣或那樣的相似事例教導我們切不可太過自信：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」[61]如果魔鬼已經肆無忌憚到敢於誘惑救世主的程度[62]，那麼又有誰能夠逃脫魔鬼的奸計呢？所以我主才要警告我們說：「總要警醒禱告，免得入了迷惑，你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了」[63]

魔鬼最主要的誘惑方式就是謊言—在他一言一行、內心深處都充斥著謊言—無處不在，無時不有的謊言，其凶險無恥是絕無僅有的，雖然這謊言有時聽來似乎更為有理，也能得出片言隻字的真理。我主是這樣描述他的特徵的：「因他本來是說謊的，也是說謊之人的父」[64]

魔鬼腐化萬物，萬物的變化令人瞠目結舌。他向人們顯示，一個細小的失敗是不能挽回的災難，而靡靡之樂和暫時的勝利才是至為重要的事，就好像這才是生命的主要目的。為了推動我們犯罪，他用這樣的思想安撫我們：這樣的軟弱是發乎天性的、可以得到原諒的。而某人一旦犯罪，魔鬼就將他丟入絕望的深淵，威嚇他說他已經永遠激怒了造物主，因此悔過也是毫無用處的了。魔鬼讓每一個或多或少有些渴望的人相信，他們太軟弱了，改善自身是不可能的了。又讓那些虔誠的教徒變得驕傲。他甚至可以偽裝成光明天使或是耶穌本人出現在人們面前，這樣人們就會相信他是善人：「這也不足為怪！因為連撒旦也裝做光明的天使」[65]聖人行記中可以找到許多故事，說魔鬼用相似的幻象誘惑狂熱者。

魔鬼的權利慾是永不消逝的，魔鬼每時每刻都在利用人類天性中的弱點，將人們推向無法抑制的惡欲，為此他是不遺餘力的。他的願望是人類都能自我作踐，變得比世上任何一種動物都更為卑賤。到那時，魔鬼就是使盡奸計，完全控制人類，人類也就成為魔鬼的禁臠。

好在有我主耶穌基督，魔鬼對於人類的控制是不會長久的，魔鬼的鐵鏈比蛛網更不堪一擊。犯了罪的人只要向上帝懺悔，就足以消除魔鬼對他的控制，那時這控制就將像紙房子一樣倒塌。「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」[66]我主全能，他「捆住壯士，搶奪他的家財」[67]

於是乎，讓我們奔向主，求助於主吧，讓他保護我們，救我們脫離邪魔的掌控。憑著篤定的信仰、憑著正直的生活，我們可以擺脫墮落的靈魂，而魔鬼，上帝已向我們允諾，必會離開我們逃跑。[68]阿們。

神秘引力

「聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真理，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」[69]

正如孩子向母親求助一樣，人類也有向上帝求助的本能——特別是在人生的困境出現之時。在上帝身上他看到天父的樣子，一個真心為他的天父，一個無所不能的天父。我主耶穌基督承諾說：「你們祈求、就給你們．尋找、就尋見．叩門、就給你們開門。」[70]上帝向所有真正有所需求的人提供幫助：增強信仰，學會祈禱，獲得聖靈，身體痊癒，工作上的幫助，家庭關係的改善，孩子的安寧等等，無論誰帶著希望和虔誠向上帝祈求，上帝都會接受。

祈禱不單可以帶來上帝的幫助，在人類內心成長上的作用也是非常顯著的。祈禱並非獨白，而是人神的對話，是上帝和聖靈共同照亮了祈禱者的靈魂，上帝照亮人類的內心，教他不單要追尋那物質的，短暫的，更要去追尋那永恆的，真正珍貴的。人類通過和上帝的對話，明白了上帝是最高最強大的神，要帶著尊敬和愛去崇拜，是不能像其他的盲從力量一樣被隨意操縱的。因此，各種出自真心的真誠祈禱可以幫助道德的提高和內心的成長，可以帶人類步入最高的神恩——天國之中。

這樣的篤信是建立在信仰和對於上帝的順服之上的，與之不同的是一種不健康的被稱為 「黑色信仰」的密教。這中間還有求助和神靈的成分在內，只不過不是向造物主求助，而是向其他一些可疑的神靈或是神秘的非物質力量。如果說篤信上帝能夠榮耀人類，那麼對於密教的不健康信仰就會讓人精神折墮。不健康的信仰是指信仰那些世俗的，微不足道的，罪惡的事物。參與這樣的密教目的是十分實際的：揭開秘密、獲得社會的讚許、贏得某人的愛、增強某人的身體、集聚生物能量提高潛力、報復敵人或是單純玩玩神秘力量。一切都能不費吹灰之力的遵紀守法地得到，許多人都是被這一點吸引了。

如果說向上帝求助喚醒人類的良知，激發悔恨變革之意，那麼密教正好與之相反，不能讓人類樹立任何的道德約束：只要拿，儘管開心就好了！而密教最大的吸引力就在於不受任何道德約束。我們在後面可以看到，地獄的魂靈都沒有無私，人類遲早會為他們的幫助付出沉重的代價。只有開始的時候一切才顯得那麼有價值，那麼輕而易舉。

神秘學和人類的歷史一樣古老。在天堂品嚐禁果是人類首次通過神秘學努力接收基督之外的訊息[71]。術士、巫師、巫醫等一直是存在著的，雖然在大多數時代都是秘密存在的。要緊的是，現在各種神秘學得到了人們更多青睞和熱情，這一點已經通過眼下一系列的嚴謹的調查得到了證實。約安·安可伯格及約安·威爾頓所著的《密宗與靈事》[72]當中收集了許多此方面的訊息，並且還為以下將要討論到的主題提供了進一步的細節。

因此，著名學者梅西·艾良德在他的著作《密宗巫術與文化潮流》一書中寫道：「作為一個宗教歷史學家，我對於巫術在現代西方主流文化和支流文化中的流行無一例外都有著深刻的印象。儘管如此，對於巫術的興趣只是大潮流之中很小的一部分，而這個大潮流就是密宗密教的流行。」[73]在當前所謂的「新時代」信仰體系的影響之下，美國有數以千計的人自稱為「橋樑」（媒介）和「通靈者」。數以百萬計的人們為他們的文字深深著迷，向他們尋求咨詢和幫助。這些通靈者在藝術娛樂界都頗負盛名。在歐洲、加拿大、巴西、俄羅斯等地，人們對於異界的興趣顯著提升。密宗的概念開始滲入一些嚴肅學科，比如心理學、醫藥學、哲學和考古學。偽基督宗派將偽科學和基督教義偽裝成古代密宗進行散播。新時代信仰宗派的書籍在很多書店占的份額比關於真正的基督教派的要更多。

沃爾特·瑪爾提諾博士是美式宗派的知名專家，他肯定地指出，至少有百分之六十的美國人執行密宗儀式或是自認對某種形式的密宗有興趣。關於密宗的書籍和雜誌至少有三千多種，甚至在與密宗完全沒有實際聯繫的雜誌上都會登載密宗教義、占星符號、水晶球療法等等。在俄羅斯情況也是一樣的，關於密宗的狂熱也是越演越烈。這些事實無不讓人黯然神傷，傷心社會思想的墮落，同時也是耶穌再降人間的徵兆。[74]

密宗一詞來自拉丁語occultus，意為大多數人都不得而知的隱秘事物。密宗的範疇包括各種不能解釋的現象和行為，正是通過這些現象和行為讓神秘的無形力量起作用。通常來說信奉密宗都有以下一些目的：1）獲取通過正常的常規手段無法獲取的知識；2）與靈界或是超自然力量取得聯繫，以及3）學會如何操縱這些靈物或是神秘力量。以下是密宗教義以及可從事職業的一個不完全總結：算命、占星、手相術、催眠術、通靈術、神秘哲學、人智學、招魂學、星際行走（亦指星相投射和體外星際漂移）、各種神秘學、先驗主義冥想、靈媒論、瑜伽、非常規療法、機能反饋療法、儀式符號、薩滿教、巫術以及各種形式的善惡法術。

目前來說，新時代的密宗運動吸收了許多古密宗教義，受到了越來越多的歡迎。而且，許多現代宗派要麼是在靈界的影響下創立，要麼帶有密宗或其儀式的元素在內。其中包括：見神論神秘社團、美國冥想社團、巴哈伊信仰、上帝之子（家庭愛）、基督學、基督後期聖徒教會（摩門教）、克裡希納全球教派、玫瑰十字學會、唯心者全球運動、神學院、先驗冥想社團、統一教會、吠檀多神團、守望台協會（耶和華的見證人）、禪佛教—這還只是其中的一部分。

到底是什麼促使二十世紀的文明人都對招魂這樣不科學的可疑行為趨之若騖呢？其答案就在於科學和唯物主義並不能解決現代人的所有問題。我們每個人內心深處都有某樣東西，讓我們如饑似渴，想要為一些很要緊的問題尋找更高的、精神層次的答案，比如：我們生存的意義是什麼？異界是否存在、有沒有比我們更為複雜的生物呢？我們死後將要面臨些什麼？有沒有什麼無形的力量能夠幫助我們戰勝自然法則，獲得永遠的喜樂？所以人們要麼活在無知當中，要麼直接無視基督教義，轉而皈依密宗。

這些密宗都聲稱他們明白至為關鍵的生存問題，能夠開啟通往無形力量的道路。但他們給出的是錯誤的答案，選擇這樣的道路將會帶來災難性的後果。最駭人的是，他們泯滅了人們對於上帝的敬畏，泯滅了人們對於自己行為的責任感。墮落的靈魂歡喜地告訴新密宗教徒，根本就沒有什麼上帝的審判，也沒有什麼永恆的苦痛，事實恰恰相反，死後的生活儘是愜意和美好。因此，一定要以知識充實自己，吸收更多的力量。誠然，通過信奉密宗可能有人會得到不同尋常的能力：心靈感應、千里眼、機能反饋療法、隔空移物等等。但是我們仍然可以看到，這些能力並非靠人類自身得來，而是在某些不潔靈物的幫助之下得來的，這也是這些能力之所以這麼邪惡有害的原因。當然，為了不把天真的新教徒嚇跑，魔鬼狡猾地隱藏了自己的存在，將自己偽裝成無害的遊魂或者是無形力量四散在宇宙當中或是直接藏身於人類身體之內。現在我們就要來審視並且回答關於密宗的訴求。

一）密宗精神的本質

和靈界的交流都是通過招魂或是靈媒進行的。招魂之說的歷史可以回溯到古時候。在聖經當中提到上帝不容許罪惡的行為：「不可偏向那些交鬼的、和行巫術的．不可求問他們、以致被他們玷污了．我是上主你們的上帝。」 [75]「人偏向交鬼的、和行巫術的、隨他們行邪淫、我要向那人變臉、把他從民中剪除。」[76]「無論男女、是交鬼的、或行巫術的、總要治死他們、人必用石頭把他們打死、罪要歸到他們身上。」[77]

在招魂降神會上，靈魂或是通過鬼魂的形式，或是通過其在不同物體上的反映表現出來：比如說通過移動一隻碟子、移桌子或是移動指針（靈應板上的指針）。在靈媒降神會上，靈媒將自己的身體交付於靈類的控制之下，進入靈魂附體的狀態。而靈類則進入他的身體，控制他的各器官，通過他的各種動作作出各種預測或是啟示。新世紀對於第二種與靈界的交流方式尤為熱衷，稱之為溝通[78]。在某些案例當中，靈媒進入靈魂附體狀態，他的臉部肌肉和唇部開始不受控制地抖動。當靈魂完全附身於靈媒，靈媒的呼吸頻率和面部表情都有所改變，有時變得人們都無法辨認出靈媒的臉。同樣變化的還有聲音，比如，女人的聲音可能變得深沉男性化。靈魂脫離身體之後，靈媒會完全不記得發生過什麼，也不記得自己在靈魂附體期間說過什麼。最初，靈魂在沒有經過靈媒同意的情況之下是不能進入他的身體的，一定要通過靈媒的邀請靈魂才可以附體。但是招魂降神的行為反覆進行多次之後，靈類可能會不請自來，無需得到被附體者的同意，靈媒從而成為了靈類的禁臠。

很明顯在靈媒和通靈者之中也有假內行，當然其中也不乏許多頗有建樹之人，他們能夠真正和靈界進行交流，獲取許多不為他人所知的訊息和能力。有許多平凡的靈媒和通靈者並不知道這些他們信賴的靈類有多狡猾多危險。那些遊魂和自然界的靈物絕非良善之輩。事實恰恰相反，許多頗負盛名的靈媒不斷地向我們證明，和他們打交道的靈媒有意要欺騙他們。他們裝作與人為善的樣子，以便可以更容易讓靈媒著魔、對他們實施侵害。另外，就像密宗教友Satprem和印度教宗斯裡·奧羅賓多寫到的一樣：「靈媒可以化為他們想要的任何樣子」[79]

羅伯特·蒙羅生動地描述了一次占星之旅中發生的事件，他受到了兩個邪邪靈類的惡意攻擊。在衝突發生過程中某個時刻，他也驚慌失措，拚命想要擺脫這樣的折磨。當他看著那兩個靈類之時，他們立刻化身成為他的兩個女兒，試圖在他進攻之時打破他的情感防線。「一旦我意識到他們的詭計，他們就不再幻化成我女兒的樣子……儘管我覺得他們都被我逗樂了，覺得我對他們無能為力。這時我哭出了聲，哭著求助」[80]

著名的靈媒以馬內利·斯維登堡致力於與靈界的交流溝通，是有口皆碑的密宗問題專家，他親身證明了靈媒和通靈者對付的靈類是多麼狡猾、多麼虛偽，不管是誰向他們提出請求，都沒有辦法明白他們的人格與目的。這些靈類都是熟稔的演員，憑著死魂靈的偽裝大行其道。斯維登堡這樣警告新入會的密宗教友：「每當靈類和某人說話之時，切記不要相信靈類說的任何話，因為他們基本上沒說什麼真話。一切都是他們捏造出來的，他們總是說謊……他們謊話連篇，還一副道貌岸然的樣子……如果有人聽信了他們的話，他們就會步步緊逼，瞞天過海，多方引誘……因此人們要警惕，不要聽信他們說的任何話」[81]

烏利·蓋勒可以靠超能力令刀勺彎曲，並因此而負盛名，他也同樣對此作出了肯定。他和他的師傅安德裡亞·普哈里契在和靈類打交道的時候常常有不適感，還會做出有些奇怪可疑的行為。兩位密宗宗師都曾多次證明靈類的行為是反覆無常的，好像在逗他們玩一樣[82]。其他的資深通靈者和靈媒也曾有過同樣的不適感。

因此，如果與通靈者接觸的靈類撒謊了，那不是很明顯就可以看出他們並非上帝的善使忠僕麼？他們也不是死者的靈魂，因為在聖經上說，靈魂是不能在世界各處自由遊蕩的。相反的，一個人死了之後，上帝會把他的靈魂安放在某個地方，或是天堂或是地獄，靈魂會在那裡一直待到最終審判日的到來：「按著定命、人人都有一死、死後且有審判。」[83]因此，如果密宗裡的靈類不是天使，那他們也不會是死者的靈魂，最後只有一種可能性，這些靈類都受命於某人，救世主稱之為：「因他本來是說謊的、也是說謊之人的父。」[84]—也就是撒旦。因此可以得出這樣的結論，通靈者靠著來自地府靈類讓他們自己和他人都處於危險當中了（稍後會對此作出解釋）。讓人費解的是，從來不相信陌生人的人們為什麼可以如此天真地將他們自己置於地獄靈物的控制之下，置於他們自己一無所知的說謊老手的控制之下。

二）靈類的能量是否與人類無關？

讓我們審視一下第二種流行的觀點，即通過某種密宗儀式一個人可以激發無形力，這種力量或是充斥在宇宙之中，或是潛藏於人類自身體內。無神論者是不信有上帝也不信有精神世界的，因此這種觀點對於當代無神論者來說是有相當的吸引力的。想到只消通過他的意願就可以使一種強大的非物質能量運作起來，讓這種力量為他服務，無神論者們就開始興奮起來。因為期待這種人類無法得到的無形力量是存在的，當代湧現了許多密宗理論，當中充斥著許多准科學術語，告訴讀者各種各樣實用的應對技巧，可以應付生活當中的各種情況。

這些密宗概念的極大成功是由於那些追求精神真理的人們大多未接受過教育，還以為發現了一個新世界，一切豁然開朗，所有的疑惑和不可能一刻之間就瞭然於心、唾手可得。沒有任何值得害怕的事、沒有任何能夠讓他戰慄的人—一切都簡簡單單，他已經掌握了操控無形力量的方法，他已經無所不能。

釋：密宗學校建議開啟人類自身的力量源泉，這對於人類的精神健康是特別有害的。按這種教義來說，每個人一旦擁有了某種技藝，對於內在和外在的世界都有更強的感知能力，保障重塑自己和他人的健康，學會獲取任何訊息的方式，開天眼，在星際間遊走，學會開啟靈輪[85]。通過特殊方法開啟了靈輪就可以釋放人體的自然力，從而創造無限的可能，也就是將人和神放在同一個層次上—可以有千里眼、傳心術、心靈遙感等等。但是，此領域的專家卻警告說開啟了這樣的自然力的人可能自己也要承受嚴重的後果。對這個主題做過多的探究就會超出這篇文章的範疇。我們這裡要指出的是，執著於開啟自身靈輪的人們有時可能會讓自己的靈魂受到不可挽回的折墮。

令人好奇的是，憑著准科學和密宗實驗為雙翅的靈類的勞動和價值從來得不到通靈者的重視和承認，而靈類也從來不為此而感到難過。恰恰相反的是，靈類心甘情願地隱藏在無形力之後，因為只有通過這樣的方式才能實現他們的主要目的：奴役。他們在這一點上做得非常成功，因為他們的王：魔鬼撒旦就是一個八面玲瓏、極會撒謊的煽動家。對於有求知慾的人，他會這樣說：「我會賜予你超自然的能力，」對於一個好奇的人，他會說：「我會讓你看到所有存在的秘密。」對於渴望得到權柄的人，他會向其承諾聲名和權力，而對於渴求時間歡樂的人，他允諾讓他得到生命所有的幸福，而對於不信他的人，他會叫到：「我就是不存在的。我不過是個幻覺。」

魔鬼利用一個人最珍惜的東西對他進行引誘，從而，魔鬼將他帶離神越行越遠，直到掉進無底深淵。正是由於魔鬼可以根據人類的想法進行調整，因此他一直可以運用准科學術語當中的古老密宗故事來蒙騙現代人。所以，在我們這個時代也湧現了一支科學分支，即心靈玄學，研究古代靈媒儀式並對其進行科學的解釋。

儘管如此，還是有很多重要的問題並未得到解決：是否存在非人類的無形力量，如果存在，他的本質又是什麼呢？為了對這些問題作出回答，人們一定要記得，不管是什麼形式的力量，無論是物質力量還是精神力量，都和產生力量的源泉是緊密關聯的。比如說，沒有哪一種力量或是領域不是來自特定的原子或是亞原子卻依靠自己獨立存在的。因為這些物質存在在自然當中，從中產生的力量是跟人類無關的，道德上來說也是中立的。同樣的，精神力量也是來自靈類，而不是可以依靠自身獨立存在的。而靈類（包括天使、人類、魔鬼）都是個體，來自他們的力量也就帶有他們自身道德狀態的色彩—善惡色彩都包括在內。有經驗的通靈者對於這一點非常瞭解，因此也會盡量避免沾染到此類道德色彩。

我們生活的這個世界有黑白，當然也有灰色中間地帶；有光明和黑暗，也有薄暮和曙光。但是，空幻狀態中沒有哪個點是薄暮或曙光，只有完全的光明或是黑暗。同樣的，在靈類的世界中，沒有什麼道德不明朗的狀態。靈類（這裡不包括人類）都是簡單的造物：他們要麼就是至善的（比如天使），或至惡（魔鬼）。相應地，在靈類的世界只能有兩種狀態：天堂或是地獄。沒有中間過渡地帶。明白了這一點，我們必須要認同來自上帝和天使的力量（或說是能量）都是慈愛向善的，但是來自魔鬼的力量（或說是能量）都是邪惡的，也是推人向惡的。東正教有兩千年靈類的經驗，對這一事實作出了不容置疑的肯定。來自上帝的力量，或者說天賜上帝力[86]讓靈魂昇華生動。「主啊，我們在這裡真好」門徒們都叫著，當塔博爾山上的神光照耀在他們的身上。[87]

儘管如此，人類比簡單的靈類（天使和魔鬼）要複雜得多。這也是人類為什麼可以在道德狀況不明朗的狀況之下度過一段時光，也可以在善惡之間搖擺不定。因為在人類身上有一種道德上的不確定性和不統一性，所以其中善惡可以互相進行中和，這樣的話，和簡單的靈類相比，人類的精神力量就很微弱很無用。這個就好像一個在正負電極的綜合影響之下形成的化學合成物。在靈界是沒有什麼道德中立的無形力量的，因為他們都來自道德性質確定的生命，或是天使，或是魔鬼。因此，每當人們接觸到來自這些生命的力量之時，這些力量就一定是推動他或是向善、或是向惡，沒有中間地帶。

註釋：當然，各種形式的力量都是來自於上帝，而上帝是向善的。儘管如此，墮落天使玷污了他們收到的能量，也玷污了其他來自造物主的恩賜。

因此，密宗術士說無形的自然力中立安全是不對的。因為上帝和他的天使都不會允許別人對他們進行操縱，而魔鬼就是自願主動來幫助這些密宗術士的。因此，他們會賜予這些術士他們想要的能量。但他們做這一切並非是大公無私的。事實完全相反，他們只是把力量借出，為的是得到更好的回報。魔術師、巫師、撒旦的崇拜者和許多學有所成的密宗教友對這一點非常清楚，但是他們保守了這個秘密。讓我們看看來自幾位專家的評論吧。

彌哈伊爾·哈那教授在哥倫比亞大學和耶魯大學都曾做過訪問學者，還在紐約的社會研究院教授過人類學課程。他著有《薩滿之道》[88]。通過對於密宗這一領域的研究，他相信薩滿教能量的基本源泉是來自於靈界。「沒有一個指路的靈類而想要成為薩滿教中人是完全不可能的，因為薩滿教人一定要有這種強大的、基本的力量源泉……」

有些印度的佛學師公開承認，他們的力量是來自靈界。比如伊德裡斯·夏就曾說到「師傅本身並不具有不同尋常的精神力。他們的力量是來自靈類。師傅所能擁有的只有集中的意念力而已。」[89]傑西·斯特恩研究心靈互通已有很長時間了，在他的著作《通靈的探險》中他如是說：「幾乎無一例外所有的靈媒……都感覺他們都只是受到一種更高超的力量操控，而這種力量就流淌在他們身體裡。他們並不認為自己就擁有了這種力量」[90]

不管密宗教徒是多想因為他們的超能力而受到褒獎，他們還是不得不承認實際上，是其他族類的精神在對他們發生作用。勞倫提·雷山對於東西方的許多心靈療法都做過研究，根據他對心靈互通的研究，查爾斯·帕那提寫到：「但是如果他所研究的治療師都有一個共同點，即他們都自我感覺不是他們在進行治療，而是一個『靈類』完成了所有的治療。他們覺得他們只是被動的媒介……他所研究的所有治療師為了進行治療都改變了自己的意識狀態」[91]。

在一輯叫做《治療師與治療過程》的書籍中可以找到通靈療法中最精闢的報告之一。在長達十年，有眾多專家參與的這一調查當中，發現了這樣一個事實「在對於治療師作出的所有研究當中，研究者都立刻發現，靈類的智慧通過對治療師的意識起作用而向治療師提供他們本來並不明白的訊息」 [92]這一調查還得出結論：通靈治療在招魂說盛行的國家更為普遍。

因此人們確信，不管使用何種名號，密教宗師和真正的墮落的靈魂進行交流，而這些靈類就向他們提供訊息和無形的能量。

三）執行密宗儀式的後果

我們已經討論過，這些靈類既非天使也非死者的靈魂，而是魔鬼。和這些靈類打交道的結果就是確認他們就是魔鬼。這才是研究靈類幻想最安全的不失之策，對此救世主本人也指出：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢。蒺藜裡豈能摘無花果呢。這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。」[93]在此，從密宗信奉者的身上看到的事實讓我們確信：1）靈類刺激和他們打交道的人類作出某種罪惡的事情以及2）他們損毀了他們的健康、折墮了他們的生命。

可以肯定的是，參與密宗活動的人或早或晚都會表現出精神上或是心理上的不正常；許多人淪落憂鬱或是墮入酗酒嗑藥的深淵。M.拉馬爾·基恩研究職業靈媒長達十三年之久。在他的公開聲明中他寫到，他所知的所有靈媒，包括他自己認識的或是聽別人說的，都以悲慘的方式結束了自己的一生。比如福克斯姐妹，生命終結之時是了無生趣的醉漢。他目光所及之處，同樣的情況一遍遍出現：靈媒生而可憐、死狀就更加可憐。整體的靈媒綜合症讓他完全崩潰了—欺騙、集體墮落、無知的酗酒和嗑藥[94]。

更有甚者，靈類還露出他們罪惡殘忍的猙獰面孔，用各種方法折磨他們所幫助的那些人們。他們手段狡猾，一切都只為不要過早把獵物給嚇跑—他們很精明，慢慢地加重痛苦，讓人不知不覺。密宗信奉者開始覺得越來越緊張不安，身體不適感也越來越嚴重，總是遭受莫名的折損和各種不快，時不時就會杞人憂天一番，然後就開始考慮要自殺。當他最終意識到是靈類將這一切的不幸加諸於他的身上，就會開始擺脫密宗，停止一切的相關宗教活動。到那個時候靈類就會大發雷霆，火冒三丈，用無邊無際的災難的海洋將他淹沒，讓他窒息，從而讓教徒心生恐懼，只能重返密宗。他們手中的韁繩時而緊時而松，逐漸地囚禁了密宗信徒，最後對他進行徹底的毀滅。

南多爾·福多爾所著的《通靈學百科全書》內容詳實，對這一言論作出了證實：「奇怪的是，圓光術（即通靈）一旦遇到障礙，就會表現出疾病的症狀……而儀式一旦得到接受，症狀就自動消失了」[95]。著名的通靈師愛德加·凱西就是此事的明證。約熙福·米拉德寫到，實際上他不過是別人手中的可憐木偶[96]曾經有個叫拉法伊爾·加森的靈媒根據自己的經驗寫到：「許多人因為研究圓光術（即通靈）而遭受極大的痛苦，最終又因為要擺脫痛苦而最終導致了精神分裂。信徒一旦身處其中又想擺脫這種魔力的影響，就會家庭破裂、自殺瘋癲。而若有人真的獲得了救贖，就要感謝上帝的慈悲了」[97]。

通靈法師斯裡·親穆儀是聯合國的宗教顧問，他評價說，凡是和靈類打過交道的巫師或是其他任何人，最後不是被扼殺就是被謀害。他個人比較熟悉的有這麼幾樁[98]。克赫教授致力於奇異幻象研究多年，他就肯定地說信奉密宗的人自殺率比較高，意外傷亡和瘋癲的比率也較高。他和很多其他超心理學的專家都證實說，專注於密宗的人最後其身體都遭到了損毀，密宗信奉者的體內都好像藏著一個吸血鬼，吸乾了他們的力量。

人們之所以會掉進密宗的陷阱是因為他們沒有看到危險。開始時一切看來都是那麼愜意、令人歡欣雀躍。瑪拉希亞·瑪爾提諾在他的著作《魔鬼的人質》中描述了一位叫做「卡爾」的持牌心理咨詢師，此人有物理學學位，對於宗教和超心理學相當有興趣。他的超自然意念力讓他的朋友們都歎為觀止。他聽從了「召喚」，對關於再生和星際漫遊的教義進行了嚴肅的研究。當他明白了這些密宗的知識之後，漸漸地，他開始看到更為廣闊的視野。卡爾掌握了豐富的知識，又小心細緻。他相信自己的研究對於科學和整個人類都是大有裨益的。獲得中西部州立大學教授之後，他繼續從事一些超心理學和密宗儀式的實驗。但是，他開始慢慢注意到他的性格和情緒發生了一些消極變化。稍後，他又發現自己懷疑甚至恐懼和自己打交道的靈類，這也讓他覺得很是困擾。因此最後他得出結論，改變基本研究方式、放棄原有理論勢在必行。而正在這時，他突然癱瘓，說話也語無倫次，最後被送往醫院。經過長達十一個月的治療和驅魔、還有朋友及家人的祈禱，卡爾終於康復了。出院之後，他宣佈了他在超心理學領域取得的一切成果，以及從他神秘的疾病當中得出的發現，那就是，他高估了自己，將自己白白地交付到了邪靈的手中。雖然靈類帶著要使他完滿、讓他更好的幫助他人的偽裝，但是他一直以來都很清楚，實際上他是在和邪靈打交道。

很多人都曾在密宗活動中遭受痛苦，也有很多文件史實證明密宗信仰的危險性，雖然如此，還是有許多人繼續相信密宗即便無益也是無害的無稽之談，又或是相信這只是一種純粹的消遣甚至是一種積極的精神探索。事實根本不是這樣的。還有人認為在「危險的」密宗之外，還有一種「無害的」密宗，這樣的觀點也是錯誤的。有的人希望通過恰當的預防措施，人們可以從密宗當中獲得一些益處。不幸的是，所有的資料都表明，任何形式的密宗儀式當中都有一種消極毀滅性的東西，纏著信徒，如果得不到上天的幫助，就永遠無法擺脫。來自地府的靈類開始操縱此人的命運，他將在密宗的泥沼中日益深陷。

就好像艾滋病這一疾病一樣。病毒一旦進入人體，就會「哄騙」機體內健康的細胞，讓健康細胞相信他是「善意的」，這樣這些細胞就會拋開戒備、「接受」入侵者。細菌進入人體之後才會被發現是「特洛伊木馬」，這時入侵的寄生蟲就開始了破壞主體技能的過程。當然，受感染者還能過若干年的正常生活、甚至不會懷疑他的生存之日已屈指可數。只有在疾病的最後階段這種滅頂之災才會變得顯而易見。但是為時已晚了！密宗在精神上的殺傷力就像艾滋病在身體上的殺傷力一樣。

還有另外一個至關重要的因素，雖說重要，卻從未在密宗的科學研究當中被提到過。也就是密宗的本質是惡意的、對抗上帝的：一個人只要接受過任何形式的密宗「幫助」之後，對於上帝和其他的聖物就會有一種難以名狀的厭惡之感。對於虔誠的密宗信徒來說，可以很明顯地感知到精神心靈狀態的顯著變化。當他得到了超感師或是密宗信徒的幫助之後，他就喪失了祈禱的願望，也不願閱讀聖經、不願去教堂做禮拜、不願意領聖體血、不願得到來自神父的幫助和建議，諸如此類。這種厭惡的程度跟從密宗儀式當中得到的力量是成正比的。反覆參與到密宗當中會讓一個人在精神狀態上對抗上帝。

克赫教授講到了下面這樣一件事。在泰國的一個小村莊，住著這樣一個當地的基督信徒，在當地的教堂當中是積極分子。有一次他的手受了傷，傷處化了膿。在那樣的熱帶天氣，傷口很快就向四周擴散，不久手上有一塊地方就幾乎變成了黑色。但是，因為最近的醫生都住得很遠，這位基督徒就想通過家庭治療治癒自己的手。最後，當那壞疽幾乎要爬到肩膀上去的時候，他就去找了醫生，醫生告訴他只能切除他的手，要不他就要死於這個壞疽。這個泰國人就恐慌地喊道：「只有一隻手我還能做什麼呢？誰幫我種糧食收糧食呢？」在極度的焦慮中，他忽然記起有個印度老者可以用神秘的力量幫助人們治療。儘管他知道基督徒是不應該向巫師求助的，但是內心的絕望還是推動他去向那位印度人尋求幫助。看起來這位印度人一點也不像騙子，他的魔力完成了不可能完成的任務。膿疽很快得到了檢查，那隻手保住了。在接受巫師幫助之後不久，村莊裡的人不再去教堂做禮拜了，而是重信了祖先傳下來的異教。也就是說，為了治癒他的手，他付出了靈魂的代價。[99]

更有甚者，克赫教授還說他看過最強大的巫師就是一位叫做Alualuk的愛斯基摩薩滿法師。他的密宗法力非常之強，曾經救活過幾個已經死去的異教徒，其中一位復活之後還活了十年之久。但是，同樣還是這位法師，在一位傳教士的啟迪之下，轉而皈依了基督並且受洗，之後就喪失了他所有的能量。當克赫表示對他實現奇跡的法力感興趣時，這位曾經的薩滿法師坦率地說：「當然是魔鬼的力量！」，並且補充說他的力量對於篤信基督沒有絲毫的影響。

到我們現在這個時代，參與密宗活動變得尤為危險，因為它經常表現為宗教活動的形式，甚至是基督教活動的形式。密宗向來就不曾掩飾它反基督的傾向。今天，除去參與通靈和其他密宗活動之外，我們還可以聽到一些其他的建議，比如說去受洗、去教堂做禮拜、受聖體血以飲聖水。其中有一些還會在降神會當中提到上帝的名字，念禱文，劃十字，從而向人們傳達上帝的力量在起作用這樣的訊息。這是一個多麼可怕的騙局啊！任何形式的密宗，不管經過怎樣的掩飾，其本質都是反宗教的。

誠然，在當代密宗的超感降神會上，我們看到的是基督教化的集會，而其中所有的基本跡象都是為了實現某些貪婪的慾望而對超自然力進行操縱。宗教要求人們服從造物主、服從信仰、懂得悔恨、提高自我道德修養、渴望上天堂、無私忘我向善。而在密宗當中，最主要的目的就是依靠吸收「光明的力量」來獲取世俗的成功、獲取密教的訊息等等。所有這些目的當中都沒有包括對於上帝的道義上的責任。信奉密宗的人去教堂的時候並不是在追隨上帝，而是在信奉一種自然力。注視聖像的時候，他看到的不是上帝，而是養料的源泉。為了他毫不神聖的目的，他自私地向聖像升出雙手，想要吸取其中的能量，從而藐視造物主的偉大。

那麼這些通靈法師是怎麼看他們自己的呢？讓我們看看烏利·泰拉索夫所做的題為「我是第四代巫師」的發言吧。一位記者問道，「我看到你用機能反饋療法、手工療法、心理療法對一位骨科患者進行巫術治療。這是大家都知道的。我們已經認識了幾位整體療法的代表人物。你是否是這些人當中的一位呢？那巫師又從何而來呢？」泰拉索夫對此回答道：「答案其實就在你的問題當中。為什麼我不叫自己通靈師呢？因為通靈師大概只能得到普通巫師十分之一的能量。同樣的道理也適用於催眠師、魔術師和心理治療師，大家看到的這些法術不過是冰山一角。」這些話是再坦率不過的了。「冰山一角」的基礎就在於靈界吧。

因為所有的密宗儀式都帶有反抗上帝的本質，聖經嚴格規定不得參與任何密宗。我們就在這裡稍微舉幾個例子吧。「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為上主所憎惡，因那些國民行這可憎惡的事，所以上主你的上帝將他們從你面前趕出。你要在上主你的上帝面前作完全人。」[100]「你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神跡奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉他吧。』他所顯的神跡奇事雖有應驗，你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；因為這是上主你們的上帝試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛上主你們的上帝不是。你們要順從上主你們的上帝，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他。那先知或是那做夢的既用言語叛逆那領你們出埃及地、救贖你脫離為奴之家的上主你們的上帝，要勾引你離開上主你上帝所吩咐你行的道，你便要將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。」[101]

因此，健康的宗教生活可以讓人得到啟迪，讓人道德高尚，不健康的偽宗教密宗活動則會讓人道德敗壞。所有的密宗無一例外都讓人們接觸到墮落的靈魂。即便一開始這些行為能夠讓人諸事順利，讓人以為密宗為他們開創了無限的可能，到最後人們要為他們從墮落的靈魂那裡得到的好處付出沉重的代價。「人若賺得全世界，配上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」[102]

御魔之方

人們很難想像，墮落的靈魂有多殘忍多狡猾，在引誘人類、種植罪惡的時候又多麼貪得無厭、詭計多端。但是如果一個人有萬能的主庇佑的話，他是不能一意孤行對他實施罪惡的。當一個人過著罪惡的、不信賴主的黑暗生活時，他就遠離了主的庇佑，只有在這個時候，他才墮入了邪靈的勢力範圍，才會受到邪靈的奴役。不信主的罪人——這些人都是魔鬼的麾下、魔鬼的軍隊，他們被魔鬼利用，在人間散播誘惑和罪惡，保全魔鬼黑暗的王國。而魔鬼的王國正像是怒吼的大海，將我們四面包圍、威脅了我們的救贖。

與之相反的是，我主耶穌基督在人間創立了他光明的國度——那就是教會，這裡是信徒的避風港、是寧靜的島嶼，足以抵擋一切的邪靈。事實上，若人們在聖洗期間進入教堂，神父為將要受洗者所念的特殊驅魔禱文就立刻和進來的人在一起了：「真理之上帝啊，我主上帝……主啊，您會否救我們脫離敵人的魔爪？……將敵人收進天國……派天使進入敵人的生命，救他脫離凶險，不教他遇著罪惡、救他擺脫強大的鬼魔，不教他看見罪惡的事。從他身邊驅離一切的罪惡，驅離在他心中扎根的不潔靈魂—誤入歧途的靈魂、詭計多端的靈魂、物慾橫流的靈魂、欺騙的靈魂和所有其他不潔的靈魂，這罪惡的一切都由魔鬼造成，將它們驅離吧。讓您的僕人做您麾下理性的小羊，做您的教誨裡榮耀的一員，做一個神聖的人、做您的光明之子，做您王國的承繼人。」

新受洗者浸水三次之後，就洗淨了罪惡，罪惡就不能近他的身了，他披戴著上帝的榮耀，就像披戴著給他全面保護的光明法衣。[103]從這一刻開始，他象徵著救世主的形象，這位新教友成為我主牧羊人羊群中的一員，受上帝庇佑，警惕地保護他不受惡狼的劫掠——不受魔鬼和其他墮落的靈魂的劫掠。救世主說道：「我又賜給他們永生、他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」[104]因此，受過洗的人要做的就是一直呆在上帝的保護範圍之內。也就是要脫離罪惡，保有聖靈交給的恩典。

而魔鬼一旦失去了接觸教會新人的途徑，就開始四處尋覓新的途徑，對他們進行其他形式的影響。他有一件非同尋常的武器，那就是誘惑。基督徒當然從上帝那裡獲得了抵制誘惑的方法，但是當人們變得軟弱，開始讓慾望擺佈，當人們開始行罪惡，魔鬼就會進入他的身體，以異常殘忍的方式囚禁他。關於這一點，我主耶穌基督說過：「污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說，我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況，比先前更不好了。」[105]聖經中教我們要警惕，要注意避免這樣的危險：「所以以為自己站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」[106]使徒帕弗羅教育基督教徒說要把自己當作是基督的鬥士，隨時準備好作戰。「弟兄們，」他呼喚著「你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」[107]

我主耶穌基督武裝了我們，他教我們怎樣贏來上帝的恩典、反擊邪靈的進攻。對信徒來說，首當其衝的是祈禱和呼喊基督的名字。他教我們要日日向我們的天父請求：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」在我們的祈禱書中有許多的禱文，比如晨禱文和夜禱文，都可以祈禱上帝保護我們不受魔鬼的戕害。在這章的最後，讀者可以找到幾篇對抗邪靈的特殊禱文。上主說到他的名字是有力量的：「就是奉我的名趕鬼」[108]聖經和許多先聖的親身體會都無數次地證明，基督的名字可以用來驅魔。

許多世紀以來教會經歷的事實都證明，魔鬼沒有力量承受十字架象徵和十字架標誌。十字架之於魔鬼就如火焰之於昆蟲。尊者尼基塔·斯泰塔托斯對此如是說，魔鬼常常擾亂我們的感知器官，奪走我們的睡眠，但是勇敢的靈魂可以毀滅這些幽靈，他們會亮出聖十字標誌，呼喊基督的名字，讓這些遊魂灰飛煙滅[109]。同樣的，聖金口約安也說到，劃聖十字不單只要用手指，還要全心全意在內心劃，要帶著滿心的虔誠信仰，如果是這樣劃聖十字，就沒有任何一個不潔的靈魂敢靠近了。因為他看到了能傷他的劍，一把能取他性命的劍。如果我們看看他們受處罰的地點，我們就能想像魔鬼看到基督對付他們的武器會有多麼驚恐，這武器完全可以毀掉他們所有的力量，取他們項上人頭。只要聖十字在我們面前，魔鬼就不再令人害怕，也不會令我們身處險境[110]。在古時候，貼身戴著十字架是基督徒的傳統做法。

祈禱基督降福給住所也是很重要的。有時候我們搬進新家，但是如果前任住客過著罪惡的生活，玷污神祇，聽的是靡靡之音，看的是不雅電影，或者是與密宗有染，那麼這房子就已經被他們給玷污了。有時候，邪靈會住在發生過兇殺案或自殺的角落。為了潔淨人們的住所，要邊念禱文邊用聖水灑掃房子，如果能請一位神父來祈禱賜福那就更好了。

總之一定要記得，罪惡是吸引魔鬼的源泉。如果行了罪惡，而又不全心懺悔的話，就會給魔鬼以可乘之機。行了罪惡就相當於開了一條魔鬼侵入我們意識的溝渠，他們就能借此對我們施加影響了。因此，為了擺脫他們的影響力，我們必須誠意懺悔，潔淨自己的靈魂，之後我們要帶著其中啟示領受聖體他血餐。於是，上主就會像萬能的火，走進我們，消除我們內心的邪念，阻斷黑暗的靈魂進入我們意識的通途。常去領受聖體血會對我們是有好處的，至少一個月要去一次。這樣我們內心就會一直帶著上帝慈悲的火焰。早期的基督教徒每個星期天都會領受聖體血。

我們很應該看看我主耶穌基督賜予我們的這些方法，既能讓我們得到救贖，又能帶來上帝的恩慈，這並非什麼神奇的方程式，只是上帝恩慈的引導力，是上帝的賜予，為的是要我們堅定信仰，過上有德的生活。

以下是幾篇對抗不潔靈魂的禱文。

十字聖架聖頌

主啊，請拯救你的子民，並降福你的嗣業。恩賜虔誠君王克勝夷狄，並以你十字聖架護佑你的會眾。

敬禮十字聖架祝文願上帝興起，願他的仇敵四散分離，願凡恨他的，由他面前潰敗逃避。願

他們如煙飄散，如火中之蠟銷解，如此，群魔也必敗亡於愛慕上帝而請十

字聖號者，因他們歡欣踴躍地說：慶哉！至尊施生命上主之十字架，藉著

我主耶穌基督的大能，你驅散了諸魔；他曾被釘於你上，又下降陰府，踐滅

了魔鬼的權柄，並將你——他可敬的十字聖架授予我們，為擊潰一切的仇

敵。至尊施生命上主之十字架，偕同我們的聖母童貞誕神女，以及諸聖，請援助我直到永遠。阿們。

聖詠第九十章[111]

住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。我要論到上主說，他是我的避難所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的。他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你。你要投靠在他的翅膀底下。他的誠實，是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭。也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。

雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。你惟親眼觀看，見惡人遭報。上主是我的避難所。你已將至高者當你的居所。禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。

你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。上帝說，因為他專心愛我，我就要搭救他。因為他知道我的名，我要把他安置在高處。他若求告我，我就應允他。他在急難中，我要與他同在。我要搭救他，使他尊貴。我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。

離魔陷阱禱文

我主耶穌基督，上帝之子，你戰勝了魔鬼，用黑暗的繩索將它綁在極深的深淵，保護我們不受它的戕害。最聖潔的誕神女，永貞母瑪利亞請為我們祈禱，神聖的天使長米哈伊爾請為我們祈禱，天上的諸聖請為我們祈禱，有神聖的先知約安、著福音者神學家約安、神聖的殉道者希普裡安和朱斯汀、顯行靈跡者聖尼科萊、下諾夫哥羅德的聖尼基塔、顯行靈跡者上海和舊金山的聖伊望主教……所有的聖人，憑藉著賜生十字架的力量，又有我們的守護天使代我們祈禱，救我們脫離罪惡，遠離奸惡的人群、遠離巫師、詛咒和罪惡的眼神，感謝這一切，我受了您的光，我們將到達天國的寧靜港灣，在那裡滿懷對您的感激，感謝您我的救世主，感謝您無始的天父，感謝您最神聖的賜予我們生命的聖靈。阿們。

下面，讀者可以看到另外兩篇驅魔禱文，是一位神父在特定場合下頌讀的。

地獄門前的撒旦之國

聖經上作出了預言，在世界末日來臨之前，墮落靈魂活動會有異常增溫。到那時，人們喪失信仰、開始信奉密宗 、公開侍奉魔鬼。我主同情墮落的人類，會用不同形式的災難讓罪人覺醒，但是大部分有罪之人卻充耳不聞、視若無睹，「又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事」[112]

那時就是撒旦勢力抬頭之時，他們可以贏得一小段時間，誘惑那些背離上帝的人類，直到基督的力量再次崛起。約安之啟示錄中（第二十章）指明，從基督復活到世界末日有一千年的時間。使徒約安憑著先知的眼光看到：「一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放他……出來要迷惑地上四方的列國……」根據聖教父所言，捆綁那龍就表示基督復活的時刻，撒旦失去了之前他對有罪之人的控制力，基督用他的血收服了撒旦，卻發現他自己被囚禁了，他在人世的活動受到了限制。「一千年」指的是從基督復活到世界末日來臨之前的一整段時期，在這期間，撒旦利用人們背離信仰的時機，再次控制了人類—但只控制了一小段時間。和約安之啟示錄上相吻合的是，到那時，撒旦的靈魂會莫名地充斥於人們呼吸的空氣中，彷彿他們是來自地獄的蝗蟲，包圍了人類社會的每個角落：「他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙。日頭和天空，都因這煙昏暗了。有蝗蟲從煙中出來飛到地上。有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力一樣……有無底坑的使者作他們的王。按著希伯來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫……所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」[113]

魔鬼急於消滅盡可能多的人類，所以就將自己的力量交給了敵基督[114]「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事。」[115]他最主要的支持者，是一個偽先知，會用各種模稜兩可的奇跡引誘人類，「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。」[116]這些當然不是真正的奇跡，而是一些林林總總的詭計，靠著不潔之靈的幫助才能完成。[117]

有些時候對於基督信徒的迫害尤為殘酷。因為人類信仰缺失、內心邪惡，敵基督將可以「與聖徒(基督的信徒)爭戰，並且得勝」[118]但這只是表面的勝利而已。教會的立場是堅定的，就像上主曾經許諾的那樣：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他」[119]在敵基督時代，教會活動只能轉入地下。

但正是魔鬼的勝利預示著他即將到來的終極毀滅。到最後，那古老的預言將會實現：「到那日，上帝必用他那剛硬有力上的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇，刑罰鱷魚就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。」[120]神學家聖約安研讀過預言之後，極有先見之明地說「那獸（此指敵基督）被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記，和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡……那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」[121]

自吹自擂的啟明星完全毀滅、灰飛煙滅，這邪靈背離了自己、背離了黑暗國度所有的人！他們來到了地獄，所有的誘惑都結束了，這世上在沒有暴力、謊言和罪惡，被救的人得到永恆的恩賜喜樂，歡欣雀躍的時刻到來了，但我們還是要特別警覺，要全心事奉基督，內心永遠燃燒著信仰的火焰，這樣，當撒旦在他完全戰敗的前夜向人們湧動那誘惑的洪水之時，我們就不會被他贏去。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」[122]

結論

因此，惡魔和魔鬼是真實的，不是我們憑空想像的，他們會一直給我們帶來強烈的危險。雖然他們無權掌控那些信仰基督的人，但魔鬼會利用人類天性中的邪惡奴役他們、推動他們去進行各種錯誤的行為。因此我們每個人都要警惕，不要行罪惡之事，要過虔誠聖潔的生活。我們定要記得，墮落的靈魂是老奸巨猾的，在引誘人類方面也是很有技巧的。他們窮盡所有的時間和力量，就是為了讓我們遠離我主的懷抱，讓我們自我毀滅。我主限制了他們的行動，保護我們不受他們的侵害。但為了我們的精神純潔健康，他又允許魔鬼對我們進行引誘，這樣我們才不會變得懶惰，才能過著警醒的生活，在精神上有所成長。

我主耶穌基督給予我們許多強而有力的方法，讓我們可以抵禦邪靈抵禦，這些方法包括：我主基督的名字、祈禱、聖十字、聖水、特別是聖體血。讓我們用這些手段，為那善的而活，直到我們抵達我們避風的港彎，那寧靜的天國！阿們。

附錄

家園為魔苦，神父誠心禱

我們的救主上帝，由天使赫儒文所載的永生上帝之子，統領一切領土、國度、權柄和能量的主啊：您是偉大的，也是令圍繞著您的子民敬畏的。您用您的力量創建了蒼穹天國和大地人世。用您的智慧引領宇宙。天下或有地震動搖根基，這世上的支柱卻是不動搖的。只要您開口，太陽就會失去光芒。您將萬千星辰鎖在天上。您若不允許那海流動，海也要乾涸隱去。國度和權柄在您的怒火面前消失遁形，在您的面前岩石也會戰慄發抖。

您鎖上了黃銅大門，摧毀了擋路的鐵柱。鎖起那有能的，毀棄了他的船隻。憑著聖十字的力量，您推翻暴君，用人性的光輝鉤封魔鬼。不單推翻暴君，還將他鉤封在極深的深淵。

主啊，您是信徒的希望，是期盼者有力的高牆，您咒逐一切的殘忍行徑、驅逐所有反攻的惡魔，推翻所有誹謗的敵人，消滅所有在這屋簷下的惡勢力。凡是帶著讓惡魔懼怕的標誌的，您讓他們得自由：凡是戴著十字的、呼喊您恩慈的名字的，讓他們得自由，讓他不再著魔、不受在這屋簷下遊蕩的黑暗勢力侵害。

主啊主，趕走魔群，趕走所有不潔的靈魂，只有瞎子聾子才受他們掌控。只要您下令，他們將一去不回。您吞滅了一切無形的敵群，讓虔誠的心明理智,這是您說的，「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」[123]

我主慈悲，救這屋子裡的人不受任何侵害，不受任何地底下的誘惑，讓他們不畏懼那軟弱的敵人和白天飛來的箭，不畏懼來自黑暗的力量，不畏懼正午時敵人的進攻。讓您的僕人和子女為著您的幫助而歡欣喜樂，讓他們和天使們同在，和諧虔誠同唱：「我有我主幫助，我不再畏懼，人能奈我何？」一唱再唱,「從今不再懼怕邪惡，因著主與我同在。」

上帝，我全能的主，您是和平的王，是未來之世的天父，只有您讓我心定神寧，因著您的國度是永恆的國度，您就是國度、權柄、榮耀，與天父、聖靈同在，直到永遠。阿們。

神父誦聖瓦西裡禁行禱，受魔擾之人脫離苦難

上帝我的神，萬神之神啊，您是火焰光明軍隊的造物主，精神權柄的締造者，您是宇宙蒼穹萬物的工匠。沒有人曾經看見過您，沒有人有能得以見您，卻沒有什麼受造物不敬畏您：若有那驕橫的長官，您要將他從人間高處，投入到極深的地獄裡，因著他不曾順服事奉，所有跟著他飛離的天使，都要成為邪惡的魔鬼。恩准我用您威嚴的名字驅走惡魔，因您的名字讓魔王感到恐懼，讓跟著他墮離光明天國的奴隸感到恐懼。將他放逐遠離，讓他遠遠躲開，不讓他毀壞您的聖像。您曾經下令，讓那受您庇佑的都有踐踏蛇和蠍子的力量，有踐踏任何敵人權柄的力量。因為我們在此帶著敬畏集合，為您唱這讚歌，以世間萬物的名義，榮耀造物之神：以聖父聖子聖靈之名，直到永遠。阿們。