根據我們之前所探討的部分可以很清楚地知道，基督教主要就是一種具有療效的科學，換具話說，它是一種精神治療方式和處置。而神學應該具有相同效果。神學不是哲學，大致上來說它應該是一種精神治療處置。我們很明顯地可以看出東正教一方面是治療的成果，然後在另一方面來說，它也指引了人們治療的方法。也就是說，凡是那些經過治療而痊癒，並且能和上帝溝通的人就是神學家，唯有他們能夠帶領基督徒到達那個可以真正治療人心的「地方」。所以神學濟世治療的成果也是一種治療的方法。
在此我們必須深入了解過去的一些著作，以變更加了解這些真諦。我們會引用一些神聖的教父們有關神學和神學家的訓示。
我想我們應該從聖額我略•納齊安（St. Gregory Nazianzen）開始，因為教會並不是出於偶然才頒給他神學家的封號。在他著名的神學著作中，一開始他便提到，提到上帝，並不是每一個人都需要從神學的角度去思考，因為這個話題並非那麼廉價和低俗。並不是每一個人都適合去從事這項工作，「這是一項適合那些經過試煉並且見證上帝的人，或者是那些身體和靈魂已經獲得淨化，或正在接受淨化的人」。只有那些從透過練習達到靜觀，經過淨化得到啟發的人才能談論上帝。然而我們何時才會達到這一個境界呢？「當我們從一切外界的干擾和困惑中適放出來，當主宰我們內心的靈不再因為苦惱或是假象而迷惑的時候」。因此聖者建議：「因為我們必須真實地了解上帝，沒有一絲困惑。」[6]
聖納勒斯（Nelios），這位苦修的神父把神學和禱告連結在一起，主要是和理智論有關的禱告相結合。從神聖的教父們的著作當中我們很清楚的知道，凡是經由心中祈禱而蒙受恩典的人已經到達見證上帝的一個階段，而這種禱告的方式就是一種靜觀。所以凡是在禱告時用理智和上帝溝通的人，就可說是對上帝具有靈的知識。所以，聖納勒斯表示：「如果你是一位神學家，你就會真誠地禱告。而如果你真誠地禱告，你就是一位神學家」。[7]
在聖天梯若望（St John Climacus）令人精神愉悅的著作「Ladder」中，他在許多章節都提到所謂真正的神學。「完全淨化是神學的基礎」。「當一個人的感官完全和上帝合而為一，那麼上帝所說的一切就會迎刃而解。如果這種合而為一的情況沒有出現，那更不可能去理解上帝所說的一切」。[8]相反地，一個沒有真正了解上帝的人卻談論著祂，那憑藉的只是「機率[9]」罷了。根據教父們的訓示，推測臆度上帝是很不好的一種做法，因為這會讓人迷惑。另外這位聖者知道「魔鬼」的理論系統如何在我們身上發展成形。在那些沒有經過聖靈淨化的虛榮心裡，那些不潔的魔鬼「給我們另一個版本的聖經」。[10]所以一個充滿情慾的奴隸不會去「涉獵神學」[11]。
聖者「不假思索地接受神」，而根據聖父們的說法，他們並不是以亞里斯多德式的思考方式來閳述神學，相反的她份是採取一種「聖徒的方式」；也就是說，他們透過聖靈的運作來闡述神學。如果一個人沒有事先淨化心中的情慾，特別是幻想之類的慾望的話，那麼它無法和上帝溝通，或討論有關上帝的事，因為「僅賴理智形成的觀點釋不足以解釋神學的」。聖者們「用靈寫下」神學。
在聖馬西摩（St. Maximus the Confessor）的著作中我們也發現相同的教誨。當一個人活在身體力行的哲學之中，也就是說懺悔並且淨化心中情慾，那麼他在「道德理解」方面就更進一步地實踐了。當他體驗過靜觀默禱之後，「他就更進一步地了解屬靈的知識」。首先，他可以分辨美德與罪行；其次，靜觀默禱「帶領著參與者進入內在有形和無形的特質當中」。聖馬西摩表示「當愛的翅膀引領著人的時候，人被賜予神學的恩典」，而且，「在聖靈的幫助之下，他可以盡人類理智所能分辨一切，分辨上帝的特質」[12]。神學，這有關上帝的知識，會在這個已經達到靜觀默禱境界的人面前完全展開顯現。同樣地，在另一個章節裡，他也提到如果人一直「專注於內在的生活修煉」，那麼他不僅會變的比較收斂、能吃苦、仁慈及謙卑之外，「他同時也能夠沉思、以神學的觀點思考並且從事禱告[13]」。在這裡我們可以了解到靜觀默禱與禱告和神學緊密的關聯性。
我們必須強調，神學並不是淨化過後的結果，相反的，神學是「身體力行」所造就出來的。根據聖馬西摩表示，「沒有經過身體力行的知識只是屬於魔鬼的神學」[14]。
聖泰拉訓（St. Thalassions）也有相同的看法，他曾寫道，如果人的理智源於單純的信仰，那麼它「最終將會形成一種可以超越理智的神學，一種對於至高的神和見證無形上帝不懈的信仰[15]」。 神學是超越邏輯的，那是上帝給人類的啟示，而教父們將它定義為靜觀默禱。同樣的，我們可以說神學就是見證上帝。在另一個章節裡，聖泰拉訓寫道：誠懇真誠的愛給了知識生命，「而所有慾望的根源取代了它；那就是神學的恩典。[16]」
在St. Diadochos of Photiki的著作裡，神學被認為是聖靈賜予人最偉大的禮物。所有上帝恩典賜予人的禮物都「無瑕的」，「但是沒有一樣禮物能像神學一樣，使我們的心燃燒並且驅使我們親近祂的仁慈。」因為神學是「上帝恩慈初期的產物」，「是賜予靈魂最佳的禮物」[17]。
根據使徒保羅的說法，這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語（歌林多前書 12章8節）。在解釋這一段經文時，St. Diadochos表示聖靈所賜的智慧言語將人和上帝結合在一起，但是並沒有讓人對外說出他所知道的事實。有許多虔心靜禱的修士，獲得上帝恩慈的啟示，「但是卻不談論上帝」。智慧是上帝賜予那些同時具有表達能力和高深智慧的人最稀有的禮物。因此，上帝賜予的知識是「經由禱告、沉靜和完全隔離而得來的，然而智慧則是藉由聖經冥想，最重要的是透過上帝所賜予的恩慈而得來[18]」。神學這份禮物是聖靈和人的合作，既然聖靈並非真正賜予人有關靈的神秘知識，「所以人必須憑藉本身具有的才能找出這種知識[19]」。
在聖貴格利巴拿馬（St. Gregory Palamas）的訓示裡提到，能見證上帝者在某種程度上可說是神學家，而神學就是靜禱。「有一種知識與上帝和祂的教義有關，而靜禱就是我們所說的神學…」[20]。任何沒有相關知識或是沒有經歷過信仰的過程而「根據自己的理解傳授教導這些事，試著利用言語去表現那些超越文字的良善，是毫無意義的。」而在這種愚蠢荒唐之下，「他儼然已經成為上帝的敵人」[21]。另外還有一些情況就是，有些沒有經過努力，也就說沒有經過淨化的人，或許遇到了聖人而聽其訓示教誨，然後這些人卻「試著要做出自己的見解」；這些人都拒絕了聖人，而在驕傲的驅使下讓自己與他們漸行漸遠[22]。
從以上這些闡述我們可以了解，神學就是人受到治療的一種結果，而不是理性的教義。只有那些已經淨化的人，或者至少是正在接受淨化的人，才能夠進入這無法言諭的神秘和偉大的真實當中，只有那些人才能獲得啟發並且將它傳予其他人。因此在東正教的學術傳統之下，神學和精神之父被認為是相同的而且是結合在一起，而且精神之父被認為是研究神學最佳的人選；也就是是說，凡是經歷過上帝的人，就可以正確無誤地引領其精神之子。
約翰羅曼尼德斯神父（John Romanides）曾經很清楚地寫道：「真正的東正教神學研究者是那些透過啟示對上帝部分能量有所了解的人，或是那些因為見證上帝而理解上帝的人。或者是有一些人透過先知、聖徒和聖人或是聖經、教父們的著作或是當地地方教會的禱文而對上帝有間接的了解。神學研究者就是那些透過以上這些方式直接了解，或是經過對靈的知識冥想沉思或是見證而清楚地知道如何區分上帝和其它物體的不同行為；特別是區分那些屬於魔鬼和惡魔的作為。果沒有這種屬靈的洞察力，就不可能分辨出那是因為聖靈的作用，還是因為魔鬼的作用。
因此，神學研究者和精神之父是相同的。如果有人遵循法國與拉丁的模式對教義追求概念性的了解，那麼他絕對無法成為精神之父，他也絕對不夠資格被稱為神學研究者。神學不像邏輯學、數學、天文學和化學一樣，是一種抽象的知識和學科，相反的，它有一種引發爭論的特質，就像後勤補給學和醫藥學一樣。前者著重於防衛，運用有形的演習常規和戰略去部署武器、城堡要塞和攻防策略；然而後者則是爲了健康運用各項方法，對抗精神上和身體上的病痛。
如果一位神學研究者不熟悉敵人所運用的各項方法，或是不清楚基督淨化人類的方式的話，他不僅無法爲了自己本身去對抗敵人，也無法指引別人，治療別人。這就像是一位貴為將軍或是形同將軍的人，卻從未接受過有關戰鬥的訓練，也不曾學習戰爭的藝術；相反地，卻只看到均對華麗光彩的一面，穿著軍服只是爲了接待和展示。這就像是一個屠夫佔著外科醫生的位子，或是一個屠夫裝成一位醫生卻不知道病痛的根源，也不知道該如何治療這疾病，或是要怎樣恢復並人原有的健康一樣」[23]。