作者簡介：大主教帕維爾（奧爾瑪琳•古謝夫）出生於俄羅斯的聖彼得堡。1914年於謝爾多波斯神學院畢業。1937年在瓦拉姆修道院（位於聖彼得堡郊區）剃度出家成為修士，並於第二年晉升為司祭。第二次世界大戰期間，他曾擔任隨軍神父和信仰東正教士兵的導師。1955年晉升為主教，從1960年直到歸主（+1988年）這段期間，他一直領導著芬蘭東正教教會。
《東正教信徒如何信仰宗教》一書力求向那些非正教徒闡明東正教內在的一些東西，向那些對東正教感興趣的人士在宗教信仰上最常見問題上給與答案。同時在書中也包含著一些課題，對於正教信徒也是有實際意義的，本書是特別針對那些對我們這種宗教信仰需要更深刻了解的人群。在這個前提下，我們也可以將這個刊物稱為主教咨文。
耶穌基督沒有留下任何有關自己學說的書面記錄。同樣，在開始時，使徒們也沒有建立宗教信仰學說。當他們從聖靈中獲取力量後，就開始了為基督所作的見証，見証他的死亡和復活。有誰相信了使徒的見証，並洗了禮，他就會得到聖靈的恩典（使徒行實／徒／宗1：8， 2：38-41）。
由於聖使徒的見証，各地建立了為數眾多的新教會和新團體，這就是教會的起源。在新約中，教會被稱為『ЭККЛЕЗИЯ』，這是希臘語，原意是指群眾聚會。在有些語言中，教會(church, Kirche)一詞的意思為『屬於主的』。可見，初期教會的特征已在它的名稱中表現出來，那就是主的子民聚集在同一個地點的聚會。
無論初期基督徒在哪裡聚會，那個地方就有教會、團體和上帝的子民。在這樣的聚會中，基督教徒同他們所信仰的基督相聚聯合在一起，他們通過一種特殊的形式，在「分享愛筵，一起禱告」（使徒行實／徒／宗2：42）這樣的聖餐聖禮儀式中感受到了這樣的結合。這就是充滿喜悅和神惠的集體禱告儀式，希臘語稱為『ЕВХАРИСТИЯ』，而當時這個儀式總是由地方主教來主持舉行的。
現今，基督教不屬於任何一種哲學或思想主義的體系，基督教的體系乃是一種與基督的結合。在今天，由信仰、教會和聖餐聖禮引導我們走向這種結合。它們在一起組合成為一個整體，在這些上帝所創建的格局的幫助下，將基督中的新生命給與世界。
上帝的知識及用信仰所接受的上帝啟示乃是這種新生活的根本。在聖經中，以信仰的概念為基礎，這也是東正教的出發點。所以本書第一章的標題為『信仰』。群眾聚會與聖祭聖禮、教會與聖餐聖禮相互之間是不可以分開的，因為信眾的一次聚會就是一次團體性的聖祭儀式。所以本書第二章的標題為「聖祭聖禮儀式」。而那些有關在教會團體或在聖祭禮儀中被認為有特殊意義的，基督教徒一定要親自參與的宗教生活部分的問題，請仔細閱讀本書的第三章，題目為《禱告的克修》。整本書及書中的每一章都涉及到有關基督教徒生活中各方面的問題。
因為生活的記述只是生活閱歷的一種反映，更好認識和了解東正教的方法就是，去執行使徒飛利浦給納法拿伊爾的建議：「你來看吧！」（約安福音／約／若1：46）。
當我們發現任何一個記述都有缺陷時，我們向真理的聖靈祈求，就像使徒帕維爾在給以佛所書中所寫的那樣：（1：18-19）
祈求開啟我們的心智，好使我們知道呼召我們來所得到的期望是什麼，
他所應許給聖人們的產業是多麼豐富，
他在我們這些誠信他的人中施展他的大能。
「要隨時準備好答辯，要以謙遜溫和的態度回答」。
裴特若書信一／彼前／伯前3：15
東正教教會簡稱自己為『基督教會』，就像古時一樣，當希臘人說起關東正教徒的時候就會用單詞『基督教徒』。產生這種說法的原因是：東方正教會就是那個本來最初的教會團體，也就是五旬節那一天，在耶路撒冷降聖靈降臨時候所開始的那個早期教會團體，經過漫長的歷史發展，在世界各地很多地方，在新約中所提到的這個宗教團體都保持著沒有改變。以上所提到的東正教會就是使徒時期教會的直接傳承和延續，所以它不需要去刻意証明自己歷史的真實性。
我們今天的東正教會是否與使徒時期的教會團體概念，也就是我們從新約和使徒所著的作品中所看到的那種概念是相符合的嗎？它們之間的很多地方是相符的，就像一個成年人與他童年時期的照片相符那樣。盡管教會在不斷的發展，但在20世紀時，教會的本質和特性與它起始時是基本一樣的。
要知道，我們年代時間的推算與「時機已成熟了」─基督降生（瑪爾克福音／可／谷1：15）這一事件有著一定的關聯。基督的到來，也就是年代開始。聖靈降臨完成「應許」（使徒行實／徒／宗1：4）這一事件也與確定時間有關聯，這是一件罕見的歷史事件。這一歷史事件向我們說明了，聖靈降臨是給教會「上天來的能力」（路喀福音／路加24：49）和「賜真理之聖靈」（約安福音／約／若16：13）的實施。以此為依據，我們相信，雖然產生教堂和團體的活動還要晚一些，但是他們本著自己的信仰和聖靈的恩惠，在歷史聖靈降臨中教會被聖靈的恩惠所充滿，而猶如五旬節這種聖靈的降臨是不會再出現的。在教會聖三節的讚美詩歌中這樣唱道：
讚頌基督，我們的上帝，他向漁民們顯示出他的智慧，並予以他們聖靈，使他們捕獲了整個世界。仁愛的上帝啊！我們頌讚您。
「等到賜真理的聖靈來了，他要啟示你們進入所有的真理中去」，這是基督的承諾（約安福音／約／若16：13）。當這個承諾實現以後，使徒為「永生上帝的教會」命名為「真理的基礎和支柱」（致提摩泰書一／提前／弟前3：15）。
在聖靈降臨中，這個基督所承諾進入所有真理的恩惠授予了所有的基督教會。經過了一百年，整個教會教父時期，在人們能用他們有限的知識表達這個所有真理的恩惠之前，雖然在當時的教父們都是些學者，大思想家和生活聖潔的人，但在教父時期所留下的遺產中，這些對於敘述真理的絕對性是不夠的。要敘述真理的絕對性需要的正是將教會引向真理，並庇護它的聖靈之大能。教會最初所保存下來的信仰詞匯的定義在漫長的發展史中，在不同區域的基督教會裡形成了不同形式的宗教生活，甚至能在服飾上把他們加以分別，但按實質內容上它們是一樣的。從教會的角度看，除了已經在教會裡存在了將近兩千年之久的聖靈活動以外，其余每次嘗試創建使徒教會團體的行為都是人為性質的。
基督具有神性和人性，同樣教會也具有這二性。依照自己的人性方面，教會經受著各種各樣的考驗，但是，它擁有主的承諾「我創建我的教會，死亡的權勢是勝不過它的」（瑪特泰福音／太／瑪16：18）。這就意味著，雖然時間的風暴可以將教會的人性四分五裂，但它們卻不能使教會消失。至今它還在上天的管理下繼續存在著，直到基督的第二次降臨。到那時，教會將像信仰的保護者在基督教五旬節的第一天創立時那樣，保存著使徒受神職儀式，聖餐禮儀和其它一些教會聖事，同時還有教會的團體的經驗─聖傳。
東正教教理問答一書是根據教義的起源來給聖書和教會聖傳加以定義。
為什麼在上一章一開始所談到的就是有關教會的話題呢？這是因為最初先有了教會，之後才逐步地出現了新約中的書籍：福音書和使徒書信等。當我們記起那個時期記錄的書包括手寫記錄下來的文章是那麼的少，但卻逐漸地出現了由使徒們所寫出來的福音書和其它的文章，而且又與真正的聖書是相同的內容時（因為當時還存在著其它形式的福音等書，與我們現在所使用的不一樣），我們就會明白教會聖傳在保護基督信仰的正確性中有著多麼重大的意義。聖傳首要的作用在於公開說明一個事實，那就是教會只有在五世紀時才徹底解決了什麼樣的書應該被看作是真正屬靈的上帝的啟示。用這樣的方式教會自身決定了聖書的組成部分。
東正教信徒把聖書的問題搞清楚之後，他們又將視線轉那個已經確定了聖經內容向教會。但這不是因為教會威望這麼簡單的問題，而是因為只有純潔的心地的人才能「得以見上帝」這個的允諾作用（瑪特泰福音／太／瑪5：8）。換句話說就是：只有在人們的心靈變得純潔這種正確的狀態時，上帝真理之聖言才向他們表露出真實的意思。至今，還沒有一個人完全達到如上帝聖言解釋中所說的那樣：心靈是完全地聖潔，自身完全沒有任何錯誤。但是這個恩典卻通過聖靈的運作賦予了所有的教會。這就意味著，在以靈修生活而著名的教父們的實踐當中，如果當所有或大多數講述聖書中某個地方都一樣的話，這對於教會信徒來說就是真理。如果沒有這樣的標準，那麼聖經的權威將建立在每個解說者個人片面意見的基礎上了。根據我們的信仰，如果只有一本聖書，而沒有聖傳，也沒有我們自己實際的說明者，這對解釋真理的根源是不夠的。
使徒行傳的第十五章講述了有關使徒教堂的情況，及有關他們通告了「聖靈願意，我們也願意」後的成果。在第一個千年期間，像這樣聚集了使徒的追隨者和教會所有主教的大公會議召開了幾次。在這幾次大公會議上確定了宗教信條，解決了當時所存在迫切解決的宗教生活問題。共七次這樣的教會大公會議，它們被稱為普世大公會議，會議上所做出的決議得到所有教會的認可，同時這些決議也是所有教會必須擔負的責任。325年，第一次這樣的普世大公會議在尼西亞召開，787年，第七次普世大公會議在康斯坦丁堡召開。
除了這幾次普世大公會議，在一千年到兩千年之間，又召開了幾次對所有教會來說都有意義的地方性的教會大公會議。1351年，在康斯坦丁堡召開的地方性大公會議就是一個很好的例子，與會確定了靜修修行，或者稱為不間斷心中默禱修行的實際運用。大公會議也確定了聖格利高裡•帕拉馬斯有關聖靈非受造之光的學說。
從1961年起，東正教地方教會開始籌備新一屆全體性大公會議的召開，會議的名稱也同樣被稱為神聖的大公會議，召開這次大公會議的目的是為現今教會中存在的問題找到解決的方法。
歷史已向我們展示，頭幾次取得普世權威的大公會議都是在面臨教會統一和真理受到威脅的情況下才召開的。比如說：受到了基督論異端學說，歪曲基督本質學說等這樣的威脅。當今所存在的問題是：東正教在世界中的影響減弱，存在的問題等待著共同解決的迫切性，這些就是我們稱為四散流亡的問題。在我們這個世紀，教會就像長大了一樣，它歷史的衣服顯得小了，它擴展到了世界各大洲，已不只是東方的教會，它也成為西方的教會。在這種形式下，需要認可新地方教會的自主性，就是那些剛出現不久的教會，特別是在美國和其它一些大陸地區的教會，使他們能夠全身心地投入教會的公共事業中。東正教會沒有一個像羅馬天主教那樣的公共行政管理中心，每個公認的地方教會在教會共同問題上都有自己的獨立的發言權。由於歷史上的一些因素，康斯坦丁堡教區的牧首在同等教區中在榮譽上佔有首席地位，但是它卻沒有管理其它地方教會和自治教會的權利。
在東正教中強調指出，信仰學說理論和實踐同是人類生活的兩個方面。行將舉行的普世大公會議除了教父們已經決定的信仰學說外，不會再添加新的信仰學說。行將舉行的大公會議將把重點放在如何快速的掌握和運用已取得的教會準則的可行性，以面對當今人類生活狀況的改變。這個任務要求各東正教會的代表們及所有教區的主教們在普世大公會議召開之前，表現出團結、友愛與和平，以達到一致的決議，証實使徒所說的「聖靈願意，我們也願意」是無誤的。
什麼是救贖？相當多的人談論的這個話題，但按不同的理解有著不同的解釋。
我們引用使徒的話作為開始：「因為人人都犯罪，所以虧欠了上帝的榮耀」（致羅馬人書3：23）。罪是因為不遵守上帝的意願，使人與上帝及他的榮耀分離，在這種情況下，結果就是遭受懲罰。
然而，上帝接受墮落的人，因為他所用於抵償的「不是可以腐爛的金銀……，而是基督所流的寶血」（裴特若書信一／彼前／伯前1：18-19）。上帝所接受和救贖這所有的一切並不完全意味著所有人類都會得到寬恕，但是，最正確的做法每個人都要有單獨的機會祈求慈悲，使罪得赦免。這樣一來，拯救與給祈求的人的自由恩賜相符合。
人類自願參與分享拯救在各各他耶穌受難時，已經在那兩個與基督同被釘上十字架的暴徒的不同命運中反映出來。一個暴徒「侮辱了他」。而另一個暴徒向他懺悔了自己的罪過，並向他祈禱「主啊！回到你的國度的時候，上帝請記得我」。他得到了這樣的承諾：「我真實地告訴你，今天你將要和我一起在樂園中」（路喀福音／路加23：39-43）。基督的死亡使悔過的暴徒從罪中解放出來，並得到了赦免。
東正教的標志─十字架使我們記起在人類的救贖中，有關被釘死的兩個暴徒不同的命運，及同時也想起了懺悔的主要意義，在它上面的斜橫木一頭指向天，意指天堂；另一頭指向地，意指地獄。
大預備日（通常是在周四的晚上）的禮拜儀式當中，當誦讀十二段福音中有關基督受難被釘於十字架上那段當中，詠唱以下聖歌，需特別虔誠恭聽：
上帝使明智的暴徒與他在同一刻進入了樂園，上帝啊！求您也用木頭十字架啟發並拯救我。
釘在十字架上的暴徒在最後時刻悔過了，基督救贖世人的死亡就在暴徒轉變之後完成了救贖本身所缺少的東西。對於那些留在這個世上的人，懺悔必定會更正自己的生活方式。就像使徒彼得第一次講道就使很多聽者問：「兄弟們，我們該做些什麼？」。彼得回答說：「你們需要懺悔，並且要奉耶穌基督之名領洗，使得你們的罪能得赦免，你們就能領受上帝所賜的聖靈」（使徒行實／徒／宗2：37-38）。
像使徒彼得所說的那樣，這種懺悔、浸禮和罪得赦免在不間斷進行著。在聖浸聖禮中，人們「從水和聖靈中」得到新生。接著就是「我們也要進入新生活」。所說進入的目的是「自己在所做的一切事上保持聖潔」（裴特若書信一／彼前／伯前1：15）。
雖然，罪玷污了人類的本性，但人還是具有上帝的本質，只是這個本質受到了罪惡的壓迫。基督實現了「自願放棄一切，取了奴僕的本質」（致斐利彼人書／腓／斐2：5-8）。他為了能使我們「分享上帝的神性」（裴特若書信二／彼後／伯後1：4）而成為了和我們一樣的人。這樣一來，基督成為了我們的救世主不僅僅是因為「他受責罰，我們得痊癒；因他受傷，我們得醫治」（伊撒依亞書／賽／依53：5），這還因為「籍著他的神能，將過虔誠生活所需的一切賜予了我們」（裴特若書信二／彼後／伯後1：3）。換句話說就是，主不只是吩咐我們悔過，也為了我們的利益和我們的精神修為，他賜予我們他的神能，讓我們不至於「在我們的救世主，耶穌基督的認識中沒有進步和成果」（裴特若書信二／彼後／伯後1：8）。
聖誕節前幾天的祈禱儀式上，經常重復詠唱這樣的讚歌「基督誕生是為了使墮落的人恢復到到羅之前形象」（聖誕節節前節期所詠唱的集禱頌），在人性中，上帝那失去光澤的容貌在他原本的榮耀中恢復原樣。
我們的救贖從我們在浸禮聖事中罪得赦免開始，之後經常懺悔，在懺悔聖事中要痛改前非。這之後就是在基督的懷抱中，也就是教會裡，由聖靈來充實人的精神生活。這就是生活的目標，力求達到心地純潔，並通過這樣的渴望在聖靈中「得以見上帝」。
依照主教費奧凡隱修士所判定，只有在上帝聖父自願的情況下，再由聖子的功績，並依靠聖靈神惠的力量我們才能得以救贖。所以說東正教的祈禱儀式有一個特點，就是差不多所有的禱文都以聖三位一體：聖父、聖子及聖靈這句經文結束。
在東正教教會的宗教生活中沒有「信仰與善行」的問題。信仰與善行的關系只有被表面理解為辯解時才會形成問題，就像上帝和罪人之間形成一種司法關系，到那時人們開始害怕介於人和基督之間行為，或是反過來，他們將善行認為是在上帝面前一種功績。根據東正教的解釋，善行不是最終的目的，而是為了改變墮落人類的本質成為「新造的人」（致科林托人書二／林後／格後5：17）的一種救贖方法。所以基督福音的聖訓不是律法，而是一種神惠和慈悲。它們就好似藥品，如果我們沒有它，身體就不會健康一樣。讓我們選擇福音書中教授我們的任何一種美德，比如謙虛,如果在實際的做法中無法克制自己，我們又能以什麼方式在謙虛中成長呢？所以在祈禱儀式上經常重復出現一百一十八詩篇中的句子「主啊！求你把你的法則教導給我」。
要不是因為人類自身墮落的本質，他們是不會對基督表現出感激和愛，又怎麼能在自己的生活中去履行基督引導人走向救贖的那些聖訓？「你們若愛我，就要遵守我的命令」（約安福音／約／若14：15）。執行這些在福音書中包含的基督聖訓，我們可以把祈禱、齋戒、幫助他人、謙遜和忍耐斥責比作精神樹的樹葉。而聖靈的恩賜：博愛、歡喜、和平、忍耐、善良、仁慈、忠實、溫順和節制則像它的果實一樣（致噶拉塔人書／加／迦5：22）。這些就是純潔心地的標志。而精神生活遊歷的智慧，同時也是它的困難在於不應該把樹葉當作果實；也不需要去想果實沒有樹葉能不能長大這些問題，如果我們不付出努力是不可獲得聖靈的恩賜。
基督教徒的靈修總是困難重重，面對世俗公然的誘惑和本身內在的腐化，它不得不進行鬥爭，「不是反抗有血有肉的人，而是……反抗宇宙間的邪靈」（致艾弗所人書／弗6：12）。
除了參與到教會生活裡這種給與人們決定性增強的方式以外，基督教徒對「已存在那些如雲般多的証明人」的認識也能為他們解除困憂，那些已經經歷過剛才所提到的那種鬥爭的人們，他們可以幫助和啟發那些盾尋他們足蹟而來的人們。很多克修者的靈修經驗都聚集在聖教父作品的精髓中。就如我們這個年代經常發生的一些事情，當我們尋找靈修生活的具體的人和范例有困難時，我們就可以從聖人的作品中汲取靈修的奧秘。
聖教父學說那種寧靜的喜悅就是東正教虔誠生活的根本所在，它就存在於某一個老修士的修道小屋中，或是在人們讀聖書的時候向我們顯現。聖教父們教導「誰如果告誡別人溫順，那麼，他自己也要順從，並且要勇敢地面對死亡」。因為受難的主自己也「順服致死，且死於十字架上」（致斐利彼人書／腓／斐2：8）。
基督教教徒認為祈禱文在他們的生活中有很重大的意義，信徒相互之間關心靈修的狀況。相互之間請求代禱，並相信「義人的禱告有很大的功效」。但是，生命在死亡後仍在延續，想一想覺得奇怪，基督教徒虔誠的禱告本應是在他生活在這個臨時世界的時候升到到上帝那裡的，而不是在他「去和基督在一起」時（意為死後）。的確，早期基督教殉難者的悼念祭文及墓碑上的墓志已經証明，早在教會初期，人們就已經向進入天堂的那些人祈求，祈求他們為幸存者祈禱。
基督教徒了解自己的內心世界越深，他得到聖靈的恩賜越耀眼，那麼他對自己的罪孽和與罪孽相對立的事物：上帝的仁慈和博愛就認識得更深。這樣在基督教徒的心中，就會增強對那些與人類心靈連在一起的罪孽的憐憫愛心，在其生活中，他們為其他人罪孽的祈禱也會取得更重要的地位。如果這是人還在這個人間世界上漂泊的時候所做的話，那麼這個人更多的禱告，特別是在他轉入榮光的天國以後，仍在繼續。在這樣的人靈魂中，根據使徒約安的啟示：「那香所發出的煙與信徒們的禱告從天使的手中升到上帝面前」（約安之啟示錄／默8：4）。
在有形的地上教會與無形的天國之間，存在著一種不間斷的祈禱聯絡，所以一年中的每一天都按名字來紀念聖人們和一些知名人士。在有關他們的教會聖歌中敘述著他們的那些豐功偉績，而我們要時常請求得到他們的禱告。這樣來實現使徒的號召：「你們要紀念從前帶領你們、向你們傳上帝信息的人，回想他們生前怎樣生活，又是如何死的，要效法他們的信心」（致希伯來人書13：7）。
教會讚美聖人們的精神鬥爭和勝利，實際上是在頌揚上帝救世的偉業和聖靈的活動，在他們中來認識已經實現的拯救，這個拯救也是教會信徒還在竭力奮鬥奔向的目標。
蒙大恩和榮耀的童貞女聖母瑪利亞在這些聖人當中位於首要位置。聖母、浸禮者聖約安、上帝聖言者使徒約安，這些引導貞潔生活的聖人們，還有無數他們的追隨者，在他們中我們看見，貞潔又回升到始祖墮落之前屬於她本性的那種榮譽（起源之書／創2：25）。另一種方式是出家者的克修，這也是基督徒的另一種生活方式，這種方式針對那些有出家志向的人群（瑪特泰福音／太／瑪19：11-12；哥林多前書：7：7）。
對聖人的敬重和與他們之間積極的禱告聯絡是教會的經驗，有誰不具備這種經驗，他就很難理解與聖人們之間的交流和與禱告之間的聯系是一樣的。大概也只有品行端正才能制止這種歪曲東正教信徒敬重聖母瑪利亞、聖人和聖像的見解，同時也制止他們那些「錯誤的証明」。教會除了敬拜聖三位一體之聖父、聖子及聖靈之外從不敬拜些其他的人或物。那些通過神慧的恩典對人們產生影響的聖人們是被敬重的，但不是被奉若神明或當作偶像崇拜。
「你們要以敬畏的心事奉主」
聖詠／詩篇2：11
在這本書的上一章，我們研究了信仰學說的某些方面，但這不是信仰學說的所有。那些東正教所關心並盡力保留的某些早期教會特征對東正教來說就是它的本來面貌，當然這些特征在基督新教中也可以看出很不尋常。在下面的部分中，我們將研究東正教教會對於我們來說在實踐中的作用，及我們怎樣加入教會生活。
當教堂為教會信徒禱告的時候，一般稱為「上帝的僕人」某某。人的整個生活就詞的廣義講乃是事奉上帝，完成他的遺願。禱告克修是事奉上帝，它不取決於進行在我們自己的房裡，還是禮拜儀式中。在事奉上帝禮儀中，人全身心地投入，這是要在禱告中來實現使徒的期望：「願那賜我們平安的上帝使你們完全聖潔！願他保守你們的靈、魂、體，在我們的主耶穌基督再來的時候完整無缺」。
在本書的第三章將涉及到個人禱告的實踐；在這一章裡我們主要指明，在信徒的聚會中，特別是在舉行聖祭儀式上，上帝事奉禮是如何實施的。
當我們進入東正教堂的時候，我們看到人們都在那裡站立著，而在教堂裡還有一些座椅，這是為那些因為各種原因不能站著的人預備的。在教堂裡站立祈禱是禱告最原始的一種條例。這是一種敬重上帝象征的表現。要知道，人的生活本來充滿象征，就像人的舉止行為方式不僅要在宗教這個范圍圈內保持一致，還要在其它環境中也保持一致。
信徒書畫十字聖號是早期基督教教徒的一種標志。在進行東正教禮拜儀式期間，人們在儀式的固定位置及其它一些時間中書畫十字聖號，是表達一種自己禱告的感情。十字聖號是一種對信仰無聲的表述；右手的拇指、食指及中指捏在一起，意思是我們對聖三位一體的信仰，而剩下兩個攥向掌心的手指意味著我們對救世主既有神性又有人性的信仰。就像為自己書畫聖號一樣，伏地跪拜也是表達信徒思想和感情的一種方式。但是這個外在的舉止同時卻對人的內心情緒有著很大的影響，能使他的禱告心境更加充實。這樣就連對最沒有經驗的禱告者也有所幫助，最好是進入教堂參加集體禱告。
我們看見在禮拜儀式期間還有另外一些舉止行為。比如，當神父用手或十字架向信徒們降幅的時候，信徒們要低下頭來接受降福；奉香爐的煙霧描述的是讚美詩和禱告升至上帝的面前；信徒們插在聖像前的蠟燭象征著禱告的燃燒。
在禮拜儀式期間有誦讀和詠唱。誦讀使用快慢相結合的方式。拖長聲調慢讀所表示的意思是，主持禱告儀式的神職人員所表達的並不是他自己的情感，他所表達的是參加教會集體禱告儀式所有信徒的情感。的確，禱告的一致性特別重要。教會的祈禱文是最早的聖經經文即早期教會的文化遺產。有時也用詠唱的形式來表達讚美、感恩、祈求和宣講的祈禱文。詠唱的祈禱文經常作為教會的共同禱文。所以，在詩歌中經文佔據主要的位置，把信徒的心緒和思想集中到禱告的主題上。在東正教的祈禱儀式上是不使用樂器的，因為每個聽者對樂器奏出的樂曲有不同的感受。教堂詩歌和它的詩文及旋律是祈禱儀式的一個重要組成部分。所以，以傳統為基礎的原始教堂禮儀音樂具有很高的價值。特別是在舉行事奉主聖禮的時候，教堂聖歌的合唱與教堂民族歌唱（在早期基督教會時期，基督信徒聚集在地下洞窟中進行禱告儀式的時候，所有信徒一起詠唱聖歌，故此稱為教堂民族歌唱）是同樣重要的。
依照每個聖禮儀式的程序，在祈禱儀式中有很多活動是在主教或神父的帶領下進行的。禮拜儀式程序的根源要追朔到早期教會的時候，它分為很多種，要視一天中的不同時間和一年中不同日期而定。如此，教會每天的祈禱儀式從晚禱儀式開始，之後是暮時課、子夜禱告儀式、早禱儀式和時刻經誦讀部分。而禮拜儀式的核心則是舉行聖祭禮儀時進行的儀式，稱為「事奉聖禮」。
那些不是東正教教徒的人也可以來參加東正教的禮拜儀式。他可以像其他人一樣站在教堂裡，人們對他不會有特別的注意。而且，在他願意的情況下，他也可以加入禮拜儀式中，並且可以用東正教的方式表達他自己的禱告。只有一個聖禮儀式，只能成為東正教教徒才可以參加的，那就是聖餐聖禮。在下幾章，我們將講解從教會和每個基督教徒的角度來看待聖祭聖禮，屆時將涉及到為什麼只有東正教教徒才可以參加聖餐聖禮的原因。
偉大的導師，早期教會的蒙恩者奧古斯丁在《懺悔錄》一書中，用以下方式講述有關他的母親─虔誠的莫尼卡：
「她只想叮嚀我們在天主台前紀念她，她一天也不間斷的在你台前侍候著，她知道在台上分發神聖的犧牲，而這犧牲取消了那對我們不利，法律上束縛我們的罪責紀錄（致科羅西人書／西／哥2：14）並戰勝我們的敵人。戰勝了綜核我們罪惡、窮盡心計控告我們的仇敵，仇敵對我們賴以致勝的基督更無所施其搏擊. 誰能輸還基督無辜的鮮血？誰能償還基督從敵人手中救贖我們所付出的代價？你的婢女以信仰的鎖鏈把自己的靈魂束於救贖我們的奧蹟上」（懺悔錄第九章第十三節）。
奧古斯丁這個有關自己母親「用信仰的鎖鏈把自己的靈魂束於救贖我們的聖禮上」的証明，不只對莫尼克所在的時期極其重要，對四世紀時期及我們現在這個年代也同樣重要。
直到今天，聖祭壇及其上所舉行的贖罪聖禮，不僅是每一個基督信徒宗教生活的核心，它同樣也是整個教會宗教生活的核心。這個儀式稱為「聖餐聖禮」，而聖祭的儀式稱為「事奉上帝」儀式。
我們參加的聖餐聖禮是救贖聖禮的可看見部分，但聖禮上我們所聽到和用語言所表達的內容才是上升到上帝聖父那兒的感恩祭祀部分，也就是希臘語所說的「聖祭聖禮」。在這個用語言所表達的儀式中，基督為人類那一次（被釘於十字架上）帶來了救贖的祭物才是感恩的主要因素。聖祭聖禮也被稱為無血感恩祭。
在早期教會，根據蒙恩者奧古斯丁的証明，基督教教徒只是用信仰的鎖鏈把自己的靈魂束於救贖我們的聖禮上。而今天，我們一定要在這個聖事的深遠意義對我們來說變得清晰之前，做出更大的努力。但是同時需要補充的是，就連人類對聖事本身最深的認識也不能改變聖事那超出人類智慧的神秘特性。所以，東正教中的聖餐聖禮和其它一些聖禮被稱為奧秘，這個詞出自「神秘」一詞。在聖禮文本中的事奉聖禮部分指的就是聖祭聖禮和聖餐聖禮這兩部分。
在最初的幾個世紀裡，教會的信徒大多數都是成年人。人們只有在領會了信仰的道理以後，才接受浸禮並成為一名教徒。在實際做法中，這種浸禮前的預備教育，也叫做慕道教育，這種教育基本上出自上帝的事奉聖禮儀式中。但慕道者只能參加事奉聖禮的第一個部分。在我們現在這個時代，事奉聖禮的第一部分稱為「慕道事奉儀式」。誦讀上帝聖言和訓導是慕道儀式的核心部分。在訓導慕道者之後，讀祈禱文，在祈禱文中請求能使「他們及時順利得到心靈更新的沐浴」，意指進行浸禮，並請求使他們能夠「與神聖、大公和使徒的教會融於一體」。之後接受主教的祝福，慕道者就要從事奉禮儀中退出了。這個時候只有浸禮的信徒才能留在教堂裡，所以直到今天，我們還稱事奉儀式的下一個部分為「信眾事奉儀式」。
這樣在事奉禮儀期間上所作的浸禮前預備通常持續整個一個大寨期的時間，也就是說六個星期。在聖周六或復活節的這一天，預備領洗者被帶到浸禮的地方，司祭為他們在浸禮池或水中進行浸禮。從那裡，剛接受完浸禮人和所有參加禮儀的人員排著莊嚴的隊伍走進教堂。在教堂裡主教將雙手放在新浸禮者的頭上，或是按照更晚一些的慣例為他們塗聖油，作為聖靈恩賜的標志。這樣新浸禮者就成為了教會一名成員，他們就可以參加第一次信眾事奉儀式，也就是說他們可加入聖祭聖禮和接受聖餐了。
由所講述的這些我們得出，浸禮前預備不只是對基督教基礎理論上的研究，還要逐漸的深入領會教堂事奉禮儀生活，領會其精髓。這樣一來，新浸禮者就確實「用信仰的鎖鏈把自己的靈魂束於救贖我們的聖禮上」了。
浸禮是基督死亡和復活中的一部分。關於這個內容使徒是這樣寫的：「這樣，我們籍著受浸，已經跟他同歸於死，一起埋葬，正如聖父以他榮耀的大能使基督從死裡復活，我們同樣也要過嶄新的生活」。
十一世紀時，東方教會就不再使用隆重的浸禮儀式，但還是保留了一些這個儀式的痕蹟，特別是在復活節的祈禱儀式中。就如以前浸禮儀式的所有參與者手持蠟燭同剛領受浸禮的人們一起由浸禮的地方前往教堂時一樣，現在的基督教教徒在活節的夜裡手持蠟燭圍著教堂遊行，就好像剛剛在浸禮的慶典中與基督合而為一那樣隆重。
當在教堂的門廊中第一次響起關於基督復活的消息時，我們從黑暗中進入充滿光亮的教堂裡。在早禱儀式的一開始，我們恭聽復活節的聖頌詠唱，其中有與我們浸禮相關的，就仿佛是剛剛進行的：
基督啊！昨天我與你一起被埋葬，今天我又與您一起得以重生；昨天我與您一起被釘於十字架上，是您親自將我拯救，並把我帶到您的國度。
很快在事奉聖禮的開始時，帶有關於我們浸禮的聲音在一次在聖歌詠唱中響起「那些奉基督名領洗的人，他們為自己穿上基督的衣裝。阿利路亞」！
浸禮是我們生活中最重要的一件事情。但是，太少有人注意它了！參加主日祈禱，這個我們共同的猶如聖浸之盛禮般的儀式是提醒我們一定要「在這種嶄的新生活中漫遊」。而這個在復活節盛典中包含的新生活指的是什麼？當我們參加聖祭聖禮的時候，就能體驗它。可見，教會所有已經浸禮的信徒接受聖餐，這又是在復活節夜裡的事奉禮儀期間進行所進行的，這該是多麼重要、合乎規律而且是那麼完善。
如今，在我們還是嬰兒的時候就通過聖浸中成為教會的一名成員。嬰兒時期我們已接受聖餐。按照父母和孩子的教父與教母的信仰，兒童接受了浸禮，領會上帝事奉聖禮的實質和自覺參加救贖聖事主要也是依靠他們。
兒童浸禮前的家庭預備在小學校基礎宗教這一課目中繼續進行。
因為我們已經從嬰兒時期就參與聖餐禮，在東正教教會不用「堅信禮學校」這種稱呼，但東正教的教理訓練班（浸禮前的宗教知識學習）等同於這個堅信禮學校。就像在早期教會教授浸禮前預備那樣，事奉聖禮概論不只是學校裡基礎宗教課目的一個重要科目，同樣在教理訓練班中也是一個重要的課題。
如果成年人想成為一名教會信徒，他可以在這之前預備，根據早期教會的慣例，首先要了解教會的事奉禮儀生活。通常是這樣進行的。經常去教堂，首要的任務是了解教會的各種禱告儀式，並養成參加各種禱告儀式的習慣。接著要了解在「聯禱的時候」禱文中是如何為慕道者祈禱的，上帝的恩典是如何喚醒人們的意願，使他成為一名聖祭聖禮信眾團體的參與者。如果一個人已經浸禮，已經進行了塗聖膏儀式，他就可以實現這個意願。因為，塗聖膏儀式意味著加入教會，加入這個團體，根據早期教會的實踐，當教會成為一個團體，成為一個由信徒聚集在一起的聖祭團體，塗聖膏儀式則在事奉禮儀時舉行。在事奉禮儀期間，當進行小入祭式的時候，通過塗聖膏儀式實現成為一名教會成員──信徒，如果這個事奉儀式由主教主持，主教盡可能本人來塗聖膏。
早期教會的浸禮實際經驗幫助我們明白，當他成為教會成員的那一刻，就連嬰兒浸禮也不例外，這不是針對一個家庭的個人事情，而是整個團體的喜慶。現今，當在教堂事奉聖禮上為嬰兒浸禮時，我們內心也被這種使一個人成為上帝子民之聖靈恩賜的浸禮和領受所充滿。這時新受浸的嬰兒像教會的成年信徒一樣，已然可以為自己靈魂願望得到實現參與這個事奉聖禮期間的救贖聖禮和接受聖餐了。
就像喀琅施塔德得的約安神父所說：「上帝的事奉聖禮是真正意義上的『地上天堂』」。 約安是一位生活在上一個世紀初有醫治疾病和先見之明天賦的神父。生前，他曾每天都親自主持事奉聖禮。
在授予我們上天的食物時，我們聽見基督親自召喚的話語：「你們拿去吃，這是我的身體，為你們而被擘開，以赦免罪過。你們都喝杯中之物，這是我的血，新約之血，為你們和眾人傾流，以赦免罪過」。
我們是否懷疑這些話語在每一次事奉聖禮的時候召喚所有的信徒來受聖餐！在早期教會的時候，只有還那些未浸禮的人員和那些犯有深重的罪孽但已悔過的人不允許參加聖餐儀式，他們停留在儀式上的時候還沒有到進行受聖體血儀式的時間。他們是聽不到基督的召喚之聲，因為他們必須在信眾事奉聖禮開始前離開教堂。因為這些人留在信徒事奉禮儀上也接受不了聖餐。後來，由於基督教徒愛心逐漸冷淡，進而形成了只有已浸禮的教會成員才可參加聖餐聖禮的習慣，有時甚至只有是神職人員才可以參加。
在我們上個世紀初第一次世界大戰後期。在西方教會裡，已經開始尋找把事奉聖禮運作恢復到古基督教會事奉聖禮時的實際做法。由於東正教作為古基督教傳統的保存者，所以在事奉禮儀中對這種傳統的運作特別注重。由於這些，東正教教徒自己勢必重新評估這些教會所保存的傳統。這就使得在東正教范圍的很多地方，特別是在西方的一些東正教教會，開始恢復了古基督教的習俗，盡可能經常受聖餐。
芬蘭東正教會在1970年的大主教咨文上就著重指出事奉聖禮的原始意義。在咨文中說明懺悔聖事和聖餐聖禮不一定非要捆綁在一起，使懺悔成為參與聖餐聖禮的一個先決條例。在實際操作的時，懺悔只有在人們很少受聖餐的情況下才可算作是「條例」。比如說，「一年至少也要接受一次聖餐」，確實很可惜，以前就是這樣教導的，好像這還是一條非常嚴格的規定條規。而當我們經常接受聖餐時，在某些情況下，比如說當我們感覺有這種需求時，或大齋期開始集體懺悔和驗証生活方式的時候，我們務必也要懺悔。
雖然對信徒沒有硬性規定，大主教咨文還是號召每個信徒向自己的宗教導師咨詢，並在他許可的情況下經常接受聖餐。但每個信徒應盡可能地參加受聖餐禮，因為不參與聖餐禮對於他就意味著開除，而不是什麼規定的問題了。
蒙恩者奧古斯丁的母親莫妮卡每天都參與聖餐禮並接受聖餐。我們沒有這樣的條件，因為我們的事奉聖禮通常只有在修道院中才每天舉行。但我們任何情況下都可以遵循新約中所說的慣例。那時基督信徒為「受聖餐」定期在每周的第一天聚會，也就是舉行聖祭聖禮的那一天。他們把這一天稱為主日，因為它是基督復活的日子。這一天也星期天，所有的郊區都舉行禮拜儀式，在主日事奉聖禮的時候，任何事情也不應該阻止我們所有家庭成員參加救贖聖禮。
周六曾是是一個歌頌創世的節日。基督的復活曾戰勝死亡，這樣一來，上帝的創造恢復了它最初的榮耀，所以用周日替換周六為一個星期的第一天。上帝的子民─基督信徒們相聚在一起是為了與他們復活的主相聚。
基督是這樣敘述聖餐的重要性：「如果你們不吃人子的肉，不喝他的血，你們就沒有真正意義上的生命。吃我的肉與喝我的血的人，就會有永恆的生命」（約安福音／約／若6：53-54）。
猶太人聽了這些話憤怒了。而我們卻知道，問題是出自哪裡。「生命在我們中」，永恆的生命在信仰中，信仰只有「在基督中」才可以實現這種結合，也就是在聖餐禮中所實現的與基督真正的結合。這種與基督的聯合將一直延續到最後復活的那一天：「在末日我要使他復活」（約安福音／約／若6：40，54）。多麼神奇的奧秘啊！這個奧秘使得人們，特別是臨近死亡的人渴求受接聖餐，猶如進入來世的願望。
在芬蘭東正教會的很多郊區中已經形成了信徒在每個事奉儀式的時候受聖餐的習慣。但在這個時候一定要記住聖徒的警告：「如果有誰不能辨認所吃所喝的與主身體的關系，他吃這餅喝這杯就是自招審判」（致科林托人書一／林前／格前11：29）。
雖然不是說每次受聖餐前都要去懺悔，但是在要受取復活基督的聖體血時一定要造好預備工作。預備包括齋戒，在我們去參加事奉禮儀的那個早上，是禁止吃或喝任何東西的。東正教的祈禱書包含受聖餐前禱告經文，要預先在家中誦讀。禱告的心境會使身體上那一點點飢餓的感覺化為與上帝精神聯合的一種渴望。這樣的準備會喚起內心中的謙遜和悔過之情，這是參加聖禮必不可少的。有關這個問題使徒這樣說：「每個人必須首先自我反省，然後再吃這餅，喝這杯」（致科林托人書一／林前／格前11：28）。
但是誰也不能以自身那種慚愧的感受為借口而不聽從主的號召，或是認為受聖餐的時間間隔的越長就能預備的越好，同時也更配領受聖餐。慚愧這種感覺也是唯一使我們能夠接受上帝至高恩賜的正確的心境，它同時也提供給我們自由的恩典。
從教堂回家後，如果有時間，他還可以誦讀祈禱書中聖餐後感恩禱文。
在事奉禮儀的最後為所有的信徒誦讀感恩禱文，這在許多教區已成為一種慣例。
在上一節我們講述了有關事奉聖禮的問題，我們接受聖餐，就如使徒教父（十二使徒後的聖教父，其中包括七十使徒）們所說，是在服用「常生之藥」。但同時，事奉聖禮又不僅僅是教會信徒的精神良藥。「事奉聖禮」這個名稱本身是借用希臘語，這個詞的意思是「集體禮拜」，所以它也是所有宗教團體成員的一個集體祈禱儀式。
教會在事奉聖禮中實現、充實自己。只有在上帝的子民聚集在同一個地方，為的是同一個目的的時候，這種形式的聚會才是「主內子民的聚會」，這就是禮拜儀式。我們可以在下面使徒的話語中了解清楚這個集體聚會的目的和原因：
你們自己也要像活的石頭，用來建造屬靈的聖殿，在那裡作聖潔的司祭，籍著耶穌基督獻上為上帝所滿意的屬靈祭物。
但是，你們是蒙揀選的部族，是君尊的司祭，是聖潔的國度，是屬靈的子民，上帝選召你們離開黑暗，進入他神奇的光明中，來宣揚他的作為，從前你們不是上帝的子民，現在是他的子民了，從前你們沒有得到上帝的憐憫，現在得到了他的憐憫。（裴特若書信一／彼前／伯前2：5，9-10）
這些使徒講的話所指出的是過去適應以色列的一些規定，今天這些規定同樣也屬於新以色列─基督教會的教徒們。如果以前只有亞倫之族是舉行上帝聖事儀式的揀選者，那麼現在，整個新以色列，就是教會的全體成員就是「被揀選的部族」、「屬靈的子民」、「君尊的司祭」，他們是上帝的子民。作為神聖的神職人員，他們都是應招「……籍著耶穌基督獻上為上帝所滿意的屬靈祭物」（裴特若書信一／彼前／伯前2：5）。
這個屬靈祭物的奉獻是在上帝事奉聖禮的時候舉行，這是所有上帝的子民參與的集體禮拜儀式。所有聖祭儀式上的祈禱文，除少數以外，其余的一律以復數第一人稱「我們」出現。這樣一來，所指定的誦讀和詠唱所代表的所有上帝的子民。把事奉聖禮開始時和詠唱對經中的一段作為例子來比較一下：
你曾賜予我們這些通用一致的祈禱，並曾應許，如有兩三人奉你的名而同心合意地聚集，你會應允他們的祈求；而今求你以至善的方式，滿足你僕人們的懇求，賜我們今世認識你的真理，來世獲享永恆的生命。
在早期基督教會的事奉聖禮上所有的祈禱都是大聲誦讀的。所有參加儀式的人都一起誦讀這些祈禱文。但從六世紀開始，主持儀式司祭默讀事奉聖禮禱文這種做法已成為一種慣例。雖然這種做法的反對者進行了各種反抗鬥爭，但這種習慣還是逐步地納入了共用的實際運作中，因為到了那個時期，事奉聖禮的禱文中哪個部分要司祭高聲誦讀、哪個部分要低聲讀或是默讀，這在當時的禮典書中已有了各種明確的指示。由於現在存在著一種需要加深信徒們對事奉聖禮的認識這種願望，很多人認為有必要把事奉聖禮中的禱文恢復為有聲誦讀的做法。
上帝子民的列席者如果沒有聽到所有的禱告文，他們只是聽了公共禱文的開頭或結尾的部分，也不明白禱告文的最終的意義，他如何能以充分的理解和真正的感受自覺地參與救贖聖禮，又怎麼能領悟君尊的司祭是如何獻上屬靈的祭物呢？既然，在大多數情況是這樣的，就像禱告者支撐的只是個人主觀的禱告心境或是在一定程度上成為了一名被動的聽眾，那麼他就沒有辦法真正地加入到禮拜儀式中。在人成為一名聽眾的情況下，他會將自己的注意力轉向事奉禮儀外在和美學的一面，往往讚美的只是祈禱儀式的輝煌和教堂聖歌的絕妙之處。的確，莊重的禮拜儀式和教堂聖歌是上天歌頌上帝的一個縮影，它們也具有自己本身的意義，但是它們只能作為一種構成聖祭聖禮的成分，而不能成為最終的目的。在早期教會中沒有外在的輝煌，聖祭聖禮的莊重都包含在了與復活基督相逢的喜悅中。
基督本身是事奉聖禮的主持者。這句話的意思可以在唱赫儒文聖歌前，司祭所讀的禱文中理解。這段禱文與事奉儀式上其它的禱文區別在於，它是主持聖禮司祭的個人禱文，在這段禱文中他為自己祈求事奉聖禮的力量。因此，司祭禱告的同時，他承認基督自己才是真正的主持儀式者，而賦予他來執行「無血聖祭的神聖職務」，他這樣默念：「因您是奉獻者與被奉獻者，收納者與被分施者，基督我們的上帝」。基督通過司祭來執行這些活動。在事奉聖禮上，司祭就好像基督在最後的晚餐上，拿起餅祝謝、掰開並分給了自己的門徒那樣主持事奉聖禮。
只不過這裡是與所有被上帝感召的子民一起。司祭讀完聖祭感恩禱文，祝謝聖餅，把他碎開並分給人們，所有參加聖祭聖禮的人都是他的共祭者，每個人都站在自己的位置上：不主祭的神父和輔祭圍繞祭壇而站，而上帝所有的子民站在教堂的大廳裡。
所以，在教堂裡站著的信徒不是被動地注視祈禱儀式的進行，而是與司祭或主教共同進行祭祀儀式。所有的祈禱者應該意識到集體祈禱儀式的重要性，積極地參與到禱告中去。只有這樣，事奉聖禮才真正地成為集體事奉的聖禮，而教會真正地成為主內子民的聚會、上帝子民為聖祭聖禮的進行的聚會。
在上一節中引用了聖徒彼得的話，指出事奉聖禮中祭祀的性質：「你們自己也要像活的石頭，用來建造屬靈的聖殿，在那裡作聖潔的司祭，籍著耶穌基督獻上為上帝所滿意的屬靈祭物」（裴特若書信一／彼前／伯前2：5）。
這個祭祀活動是在事奉聖禮的核心儀式─聖祭儀式中來舉行的。在儀式進行到聖祭聖禮頌典或司祭宣讀獻祭品禱文的時候，整個教會團體就像是屬靈司祭向上帝獻上無血屬靈祭品那樣， 感謝上帝為人類所做的一切。首先要向上帝致謝說：你「從無中造成了我們」；然後說：你「將墮落的人再次救起，沒有遺棄你所創造的一切，並將我們帶到天上，賜予我們您將來的國度」。向聖三位一體的致謝：「也為了所有已賜予我們的所知和未知的，所見和未見的恩賜」，之後是特別致謝：「我們也感謝你，雖然在你四周環繞侍立著成千上萬的天使，你卻由我們手中悅納這事奉聖禮……，高聲歡呼，頌唱勝利的凱歌：聖哉，聖哉，聖哉……」
當唱這首聖歌時，所有的信徒一起頌唱這段禱文：
聖哉，聖哉，聖哉萬君之主，天上和地上，您的容光是充充滿滿的。高呼讚美歸與至上。福份歸與奉主名而來者，高呼讚美歸與至上。
這樣一來，所有信眾與天上的唱詩團合為一體來歌頌、傾訴上帝的神聖和讚美上帝：「您如何愛世人，甚至將您的獨生子賜給我們，叫一切信他的人，不但沒有滅亡，反得到永生。他降於這個世界並為我們完成天命。就在他即將被交付，同時也是為了這個世界上所有的生命而舍己的那個晚上，他用他聖潔，不污染，無罪過的手舉起餅來，感恩、祝謝、聖化、掰開，分給他的學生─神聖的使徒們，並說：
你們拿去吃，這是我的身體，為你們而被擘開，以赦免罪過。
司祭照著最後晚餐上的樣式，舉杯說：
你們都喝杯中之物，這是我的血，新約之血，為你們和眾人傾流，以赦免罪過」。
當我們記起「救贖的戒律」的同時，也會想起所有與它相關的救贖聖禮，及所有發生的一切：「十字架受難、死亡被埋葬、三日復活、升上天堂、坐在聖父的右面、在榮耀中第二次再來」，因此，司祭高舉放置在至聖所中的聖祭品：餅和盛有葡萄酒的聖杯，高聲誦念：
從您而來的我們奉獻與您又歸還給您，因世上的萬物都屬於您。
這樣一來，就已「將此用語言表達、無血的聖禮奉獻於您」，接下來所有信眾向上帝禱告：「我們伏求您派遣您的聖靈降臨於我們和這奉獻的祭品中」，使這餅聖化為基督的聖體，聖杯中的酒聖化為「您基督至尊的寶血」。與此同時，主祭的司祭向餅祝聖，然後祝聖盛有酒的聖杯，最後將兩樣一起祝聖。完成了這些以後，所有的神職人員和信眾齊聲高呼「阿民，阿民，阿民」。
就這樣，上帝的子民拿來在支撐人類生活的食品中挑選出來的餅和葡萄酒作為奉獻，並接受上天的食糧─基督的聖體血，以其來支撐自己的屬靈生活。東正教教會不致力於解釋這種無形卻真實使餅和酒成為基督的聖體血的轉化，因為這是一個奧秘，是一個用信仰來領悟的奧秘。
生活在四世紀時期的米蘭主教聖安佛洛西為那些準備主持上帝事奉聖禮的人寫下了一段誦讀禱文。我們引用這段祈禱文去挖掘早期教會是如何來理解聖祭聖禮，及它與救贖奉祭的關系：
「耶穌基督啊！真正司祭長，您為了我們將自己身體和寶血獻於十架聖壇上，作為聖潔無瑕的祭品，並以聖靈的大能創立了這個舉行的聖禮，並說：『……你們每次喝的時候，應該這樣做，來紀念我』（致科林托人書一／林前／格前11：25）
籍您那為我們的救贖之價而獻出的聖潔寶血，我向您祈禱。看在您那神奇而用語言無法形容的博愛份上，您以這種博愛如此地鐘愛我們這些罪人，您以自己的寶血洗滌和潔淨我們的罪孽，用您聖靈的大能指教你不配的僕人（主持聖禮司祭的名字）以敬重、盡心盡力、謙恭和畏懼之心主持這個偉大的聖禮……。
願您的神靈降臨於我的心中，願您以無聲的聖言賦予我這個聖禮所有的真理，這些聖言隱藏得非常深，且以神性所遮蓋……。
主啊！我還要祈求您的恩惠，為了主、無形的天神和您聖靈非凡的榮耀，及古時賦予我們祖輩獻祭的榮耀降臨；願您的神性充滿這餅；用我們所獻上的祭物──您的聖體和寶血舉行獻祭，願主派我─您不配的司祭去主持這個偉大的聖禮」。
「你們應該這樣做，來紀念我」（致科林托人書一／林前／格前11：24-25）。當我們遵循這個號召時，就要像上一節中所指示的祝聖祭品那樣，我們和司祭共同祈禱，這些聖祭品是為了「使凡分享聖物的人靈魂清醒，罪過得赦免，得與聖靈共融，得天國實現之福分，得以坦然地來到你面前，而沒有審判和定罪之恐懼」。
之後，第一個所紀念的是舊約時期那些義人們，這些義人一直在來世得拯救這種信仰中生活，接下來所紀念的有：「使徒們，傳道者，福音的記錄者，殉道者，真理的見証者，隱士們和所有有正義之靈的人們」。而在他們當中第一個紀念的是「永貞的聖母瑪利亞」、之後是浸禮者約安及當日事奉聖禮上所紀念的聖人。接下來主持儀式的司祭為信徒祈禱，為那些心懷復活永生的希望而安眠於地下的人祈禱安息。
之後，開始為的生者進行祈禱，這裡包括全世界、所有基督教會、掌管世間政權者、按名字所提到的教區主教和所有的教徒，還特別為旅客、患病者、受苦者、被囚者、奉獻祭品的人和那些心懷貧困者的人進行祈禱。
在進行這些禱告的時候，我們可以感受到救贖聖禮是如何將天國教會的居民（意指上天歡喜的居民）與人間教會信徒（意指地上與罪惡和邪靈鬥爭的人們）聯合在一起。
禮拜儀式的主祭完成聖祭品讚詞後，歌頌三位一體「齊口同心，頌揚和讚美你」，之後為信眾祝福時說：「願我們尊威的上帝，救主，耶穌基督的憐憫，與你們眾人同在」。
進行完聖祭祈禱、感恩祈禱、紀念生者和亡者祈禱之後，我們開始預備去受聖餐。接下來就是一系列的祈求禱告，我們稱之為「懇求聯禱」，在這個聯禱中祈求對我們靈魂有益的一切。這個聯禱由祈禱文「使我們得以享受您天上那令人敬畏的奧秘，又使我們無虧的良心，棄絕罪孽，過犯得赦免，享得與聖靈共融，及天國的賞識，得以坦然地來到你面前，而沒有審判和定罪之恐懼」作為結束。這段禱文是進入主禱文「我們在天上的父……」的前引，之後以「主宰啊！請恩準我們心無畏懼且不受譴責地稱您為天主父，並向您祈求：」作為結束。
上述祈禱結束之後，為了使我們能以純潔的心地成為救贖聖禮的參與者，在主禱文中我們帶著無所懼怕的心境接近天主父，我們恭敬的垂下頭禱告：「您是真正的主宰，求你依照各人所需，以你獨生子的恩寵、慷慨和仁愛引導我們所有人的生命之途」。
在等待參加聖餐禮的這段時間中，為了使每個人在自己禱告的修為中不鬆懈，聖禮的主祭高聲說：「聖物歸於稱聖者」，與此同時，他將已被祝聖為基督聖體的祭餅高舉在祭壇之上。根據早期教會聖教父們的解釋，在這個時候高舉基督聖體，是為了使所有的信徒都能看見這一聖物。「聖物歸於稱聖者」這句話是使信徒面對祭品的神聖，將自己的精神集中在省悟自己的不配之處。接下來司祭一面將祭餅切分開，一面低聲說：
「上帝的羔羊被切開和分施，被切開卻不分離，始終被取食卻永遠不會耗盡，而領受者被其聖化」。
所有上述的祈禱都是為領受聖餐而作的準備。在這個事奉聖禮的實際運行中經常會出現某種斷續，就好像是事奉禮儀中非固定的「停頓」。為什麼聖門和聖幕帘有時會是關閉著的呢？而這個時候，信徒視覺上與位於至聖所中神職人員之間的聯系中斷了。唱詩班在尋找其它的一些聖歌，似乎是在「填充」聖門重新開啟前這段停頓的時間。最不好的是在這個要緊關頭，添加一些不和諧的詠唱會完全使信徒們的注意力脫離事奉聖禮所帶來的那種「神性期待」的屬靈心境。
可以取消上述的做法，就是保持聖門始終敞開著。根據芬蘭東正教會的現行制度，聖門在事奉聖禮的整個時間裡都是敞開的。在這個時間內，事奉聖禮的神職人員不會出現因聖門關閉而與其他的上帝子民隔絕開來這種事情。那就是說教堂裡的信眾可以看見神職人員是如何虔敬地接受聖餐，從他自身做法方面就可以幫助信眾，要如何預備進入這神聖的階段。在神職人員受聖餐的時候，唱詩班可以詠唱第三十三詩篇，但很慢且聲音也很小，這是為了不影響至聖所中受聖餐者的虔敬心情。如果詩篇的詠唱在神職人員預備好繼續事奉儀式之前結束，那麼就由誦經士誦讀聖餐前禱文，但最好的方式是保持肅靜。
在神職人員受完聖餐後，呼喚信徒們來參加主的聖宴：「請懷著對上帝的敬畏、信德和愛心，上前來！」。
這時，前來接受聖餐的信徒和行聖餐禮的主教或司祭一起誦讀祈禱文：
我信仰並承認吾主，您是真的基督是永生上帝的兒子，來到世界為著拯救罪人，其中我是第一個。
我也相信這餅是您真正的聖體，和真正的寶血。因此我向您祈求，開恩憐憫我，赦免我的罪過，有意或無意，所說的或所做的，知道或不知道的。求主免我的定罪，使我分享您的奧秘，使我罪得赦免而得來世永生。
上帝之子啊，就請接納我成為今日您的聖餐分享者。我不會將這神秘告訴敵對您的人，也不會像猶大那樣親吻了您，但我會像那向您祈求的強盜那樣祈求，主啊，請在您國度紀念我吧。
主啊！願您神聖的奧秘（聖體血）不是給我帶來審判和定罪，而是給我帶來靈魂與肉體上的醫治。
之後所有的信徒進行伏地叩拜，起身後，低聲說：「看啊，我來到基督，我們永生的君王和上帝面前」。每個受聖餐的人在聖杯前都要說出自己的名字，為的是讓施聖餐的神父聽見。之後神父說：「上帝的僕人（某某名）為自己的罪得赦免和永生，現領受我們上帝─世人的拯救者穌基督的聖體和寶血」。
接受完聖餐後，每個接受聖餐的信徒親吻聖杯的底沿，猶如親吻基督被刺而流出血水的肋部（約安福音／約／若19：34）。然後，去喝點由葡萄酒勾兌的溫水，吃一小塊兒祭餅，這些都擺放在一個單獨的小桌上。但也不是總可以做得到這樣的，如果接受聖餐的信徒特別多的時候，可能就沒有了。
接受聖餐的這一天都不能跪地，因為耶穌基督說過：「那吃我肉和喝我血的人，常在我的生命裡，而我也在他的生命中」（約安福音／約／若6：56）。
所有受聖餐的信徒接受完聖餐後，司祭向所有的信眾降福，並說：「上帝啊！拯救您的子民吧，也降福您的偉業」。
如果上帝子民的列席者（信徒）領會並感覺到了自己的拯救後，就詠唱：
我們目睹了真光；我們領受了屬天之靈；我們尋到了真正的信仰，讓我們敬拜我們的拯救者、那不可拆分的聖三位一體。
當聖祭品從祭壇移向預備祭台之前，再次出現在信眾的面前的時候，我們聽見司祭的讚語：「頌讚永遠歸於我們的上帝，從今日到永遠，永世無盡」。
從這句話開始就進入了事奉聖禮的最後一個部分，即為參與上帝聖禮而感恩致謝部分。之後司祭讀感恩之詞，所有的信眾詠唱：
主啊，讓我們的話語充滿對您的讚美，為能歌頌你的榮耀，也因您使我們領受了你至聖、神性、不朽和賜予生命的奧蹟（聖體血）。
這段聖歌中也包含有祈求：
請將我們守護在您的聖地中，使我們整日尋思你的公正之理。
接下來是以「因你是我們的聖化者，我們將永遠頌讚您：頌讚聖父，聖子及聖靈，從今日到永遠，永世無盡」為結束的感恩聯禱。
之後司祭在聖門前台階下誦讀遣散禱文：「主啊，凡讚美您的人，您都祝福他們。凡信靠您的人，您都稱聖他們，拯救您的屬民和祝福您的偉業，保護您教會的豐盛，凡喜愛您居所美麗的人，您稱他們為聖，你的大能光榮他們。凡把您當希望者您必定不放棄他們。您賜平安與您的世界，與您的教會，與事奉您的僕人，及事奉聖禮的人和您所有的子民。因為所有良善和完美的禮品都是從您天上而來的，從光明天父而來的，我們獻上榮耀，感謝，敬拜，歸於聖父聖子聖靈，從今日到永遠，永世無盡」，這個禱文是使事奉聖禮禱告主題達到統一。
接下來進行的是「讚美主詞」和事奉聖禮的遣散儀式，遣散儀式中紀念與我們教會有密切關系的聖人和當日所紀念的聖人。然後信眾前去敬拜親吻司祭手中所拿著的十字聖架，這個十字聖架是我們救贖的標志。
就這樣，信徒們參加完了聖祭聖禮儀式，將這種神聖帶回他們的家，並用他一生的時間來低聲重復那段祈禱文：「請將我們守護在您的聖地中，使我們整日尋思你的公正之理。阿利路亞」。
人們的生命就這樣，從這個聖祭聖禮到下一個聖祭聖禮這樣持續著，力求「長大成熟，達到基督那完整的境界」（致艾弗所人書／弗：4：13），在這之前，暫時我們「面對面」也看不清楚上帝（致科林托人書一／林前／格前13：12）。基督偉大神聖的葩斯哈啊！上帝的智慧、聖言和大能啊！請賜予我們能在您無盡的國度中更泰然地分享您。
「就如碎開的餅被分散成很多小堆，之後又被收集起來成為一個整體那樣，您人間的教會從末後的那天將聚集在您的國度」。這是在一世紀時的書面文獻資料《十二聖徒學說》一書中，如此生動地描述在感恩餐時，即聖祭聖禮時的那種統一情形。在這個聖禮中，通過救贖聖事，已經逝去的東正教義人的靈魂與參加事奉禮儀的人間教會信徒聯合在一起，在這個時候，人間教會的信徒同時也被稱為聖人。
「我們人數雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分享這一個餅」（致科林托人書一／林前／格前10：17）。新約書裡所寫的：「在基督中」所表達的都是同一個意思，既使徒所說關於一個餅和一個身體通過聖祭聖禮在基督中信仰的統一得以實現。（致羅馬人書12：5；致科林托人書二／林後／格後5：17；致噶拉塔人書／加／迦3：28）。
這種信仰上的統一也經常出現在信徒的生活中。在信徒中對聖祭聖禮屬靈統一的感受越強烈，那麼，他們的團結一致、和睦與愛心就越牢固。就像同一個身體上的所有器官有同等價值一樣，在主的聖餐面前沒有貧富、貴賤、有知識或沒知識、老板或職員、神父或信徒之分，所有的信徒以剛才所提到聖血作為了救贖，在基督中統一成為一個整體（致噶拉塔人書／加／迦3：28）。
聖祭聖禮是教會生活的心臟，有著世界末日的涵義，把我們帶到主的再次來臨中。「你們每逢吃這餅，喝這杯的時候，是在宣告主的死，直到主的再次來臨」（致科林托人書一／林前／格前11：26）。聖祭聖禮將會一直持續到基督的再次來臨的時候。上帝與人類之間相互的愛在聖祭聖禮中相逢交織在一起。 在最後的時間裡，當「許多人的愛心漸漸變冷」（瑪特泰福音／太／瑪24：12），就連聖祭聖禮也停止了的時候，這也就是基督第二次來臨的時間。
基督教教徒的生活從這個聖祭聖禮到下一個聖祭聖禮這樣持續著。主日參加救贖聖禮是一個星期中的頂峰階段。在這一天舉行迎接基督的復活，所以這一天是真正呈聖的一天。
主日過後，緊接著就是這一個星期其它日子的開始。早期基督教會史講述，當時的基督教徒是多麼的渴望參加主的聖宴（聖餐），有時都等不到下一個主日。當迫害基督徒的那個階段結束後，對於基督教會來說開始了相對穩定的時期，很多地方開始在每個星期的其它日子也舉行事奉聖禮，特別是在每個星期六，紀念殉教者的日子和各節日的時候。在有關莫妮卡的講述中已經提到，那個時期已經每天都舉行事奉聖禮了。
在大齋戒期間（復活節前的齋戒期），基督教教徒也想通過經常接受聖餐來增強力量。在大齋戒的那幾個星期內平日（不包括周六和主日）是不舉行聖祭聖禮的，因為聖祭聖禮總是作為基督徒們的節慶儀式舉行。最後形成了在這幾個星期除主日的其它日子裡，分施給信眾由上個主日或周六在聖祭聖禮上所聖化的祭品這種習慣。這種受聖餐的方式通常是在大齋期中每個周三和周五的祈禱儀式上進行。這個祈禱儀式稱為預祭事奉聖禮。羅馬教皇聖格裡高利被認為是大齋期平日事奉聖禮的編訂者。東正教會通常所舉行的是聖瓦西裡和金口約安事奉聖禮儀式。
預祭事奉聖禮的特殊之處在於，它是在晚上的時候與晚禱儀式一起進行。早期基督教教徒準備在大齋期事奉聖禮上接受聖餐，要從早晨到晚上齋戒一整天。現在對齋戒的規定是：過了中午十二點不能飲食任何食品及飲品，只有在晚禱事奉聖禮結束後方可進食。
大齋戒期間晚禱事奉聖禮還有另一個重要之處，那就是使很多白天工作的教會信徒也有時間參加這個事奉聖禮。這樣一來，大多數信徒都能滿懷懺悔和期望之心加入這個莊嚴的祈禱聖禮。並且，他們所有的人都可以在這個聖禮上接受聖餐。
早期基督教會的慣例在晚禱事奉聖禮中恢復起來， 就是「最後的晚餐」這一詞所指明的，在晚上舉行受聖餐儀式。
「你們要始終不渝的禱告，且要警醒，對上帝心存感恩」
致科羅西人書／西／哥 4：2
在上一章中我們將注意力集中在聖祭聖禮上。它淨化我們的精神和物質生活，人們通過聖祭聖禮成為基督「神性的列席者」。
加入到聖祭聖禮中，我們就感覺到上帝的國度現在已經在這裡。這種感受就是來世生活的神聖預感。但我們現在依然生活在這個世界上，我們的使命也繼續在這裡進行。我們的主把這個使命交於我們，在每個聖祭聖禮上我們都能聽見這個使命：「每當你們吃這餅，喝這杯，就是在傳報我的死亡，宣講我的復活」。這一句話出自聖瓦西裡事奉聖禮。這句話意味著：就像上帝的子民為舉行聖祭聖禮聚集在一起，我們今天也要使聖徒遺傳下來的關於基督真實的見証繼續下去。聖徒是這樣記述這個見証的：「我們也看見過，因此向你們做見証，並傳揚那原與天父同在、而且已經向我們顯現了的永恆生命」（約安書信一／約壹／若一1：2）。
當我們離開事奉聖禮時聽到詠唱的聖歌：「我們目睹了真光；我們領受了屬天之靈；我們找到了真實的信靠，讓我們敬拜不可拆分的聖三位一體，因這三位一體的主拯救了我們」，這也是我們的使命：要把我們在聖祭聖禮上所見到的真理之光散發到這個世界中去，去完成主所說的：「同樣，你們的光也要照在人面前，讓他們看見你們的好行為，來頌讚你們在天上的父親」（瑪特泰福音／太／瑪5：16）。
而我們怎麼做，才能使自己的生活成為聖祭聖禮與我們生活和工作的這個世界之間的現實連接環節呢？我們又需要怎樣去做，才能把弟子（使徒）與他們復活老師（耶穌基督）重逢的喜悅傳向整個世界呢？
這個問題我們力求在第三節給出答案，第三節講述的是現行專用於禱告的大主教咨文。
上帝隱藏自己不被我們所深知，但卻向我們顯示他愛我們每一個人。也正是這種愛使我們能夠接近上帝，並使我們與他保持一致，盡管我們是有罪過的。
「人算什麼，您竟顧念他？」（聖詠／詩篇8:5）.根據聖經所說，人是按照上帝的形象創造出來的。是人類本身的罪孽遮住了上帝在人身上的形態。然而，在第二個亞當─基督的身上上帝的形象又回到他初始的美好。
成為基督的身體─聖教會的成員後，人們也要被號召去作頌讚基督榮耀的人，「籍著這恩賜，你們得以逃避世上那毀滅性的欲望，從而分享上帝的神性」（裴特若書信二／彼後／伯後1：4）。
擺脫欲望腐壞走向拯救的唯一途徑就是與上帝融合在一起。這種融合是在聖浸中建立起來的。在這個聖禮上，人們從水和聖靈中得到新生，從這一刻起，上帝就對人本身產生影響。上帝願意向人們提供他的援助，而人們也應當努力達到本質與內心的純潔。這本身同樣也會在有明確目的的內心活動中得到實現，這個內在的活動就是被稱為忘我犧牲的精神和「無形的爭鬥」。
在自然界中，光亮與黑暗之間存在著不可避免的對抗；當光增強時，黑暗就會消失，而當黑暗增強時，光亮同樣也會消失。在人本身和他的精神生活中同樣也存在這樣的本質。使徒稱這種對抗行為是內在的戰爭：「我的內心原喜歡上帝的法則，但我的身體卻受另一個法則驅使，這個法則與我內心喜歡的法則相對立」（致羅馬人書7：22-23）。
在我們人的內在的本質中善與惡、屬靈之光與黑暗相互抗爭，這是一種什麼樣的本質呢？我們可以不故弄玄虛地說，在我們所有的思想和情感中，排在首位的是人們對自己內心的認識。
當我們難以入眠的時候，通常我們是大腦不能停止思考。思維是人內在的組成部件，我們通過思維來生活和工作。但是我們平常的經歷証明，我們並非總是能支配自己的思想和情感。我們平常就能察覺到這種現象，例如那些難以入眠的夜晚，當我們的思想集中在某件事上，尤其是思想因情緒激動而興奮起來的時候，我們的思想就會與我們的意志形成對抗的狀態。
我們的一些欲望同樣也積聚在我們思想與情感相混雜的混亂中。基督說：「因為從人心裡產生種種惡念，這些惡念指使他去犯通奸、兇殺、盜竊、剝削、貪心、邪惡、放盪、嫉妒、褻瀆神靈、驕傲和狂妄等罪」（瑪爾克福音／可／谷7：21-22）。
產生欲望的有三個根源。第一種是人與人之間的相互關系，外在的世界所引發欲望；欲望產生的第二種根源是人類本身所具有的放盪本質，就是那個「另一個法則，這個法則與我內心喜歡的法則相對立」。它所造成的後果就是好吃、懶做、酗酒等等。產生欲望的第三種根源是人類靈魂的敵人─誘惑者─「天下的邪靈」（致艾弗所人書／弗6：12）。從這一方面會產生不信上帝、悲觀、驕傲、特別是褻瀆神靈的行為。
罪惡以它自身的規律在我們的人體中發展擴大。使徒是這樣描述這種規律的：「人的欲望懷了胎，生出罪惡，罪惡一旦長成就會產生死亡」（雅科弗書信／雅1：15）。
我們能不能保護自己的意志不受罪惡思想的侵犯，使它們不被發展為惡念，從而「左右和吸引」我們呢？
人們是無法控制自己的思想的，就像我們支起了帳篷也無法使風停止一樣。但是有一點我們是可以做到的。有一位智者用下面的比喻解釋了我們所能做到的這一點：「你在趕路的時候，路過一所餐廳。從餐廳裡傳來食物誘人的香味。但是，進去還是不進去，吃還是不吃，或是不予理睬繼續趕路，這都取決於你自己」。智者用香味的誘惑來暗示我們意識中偶然出現的不良思想。我們可以停止對這種誘惑的注意，也可以將注意力集中在這種誘惑上。當選擇「我們進去」時，也就意味著我們是對這些不良思想產生了依戀，並使它們滲入到我們的內心中。這樣一來，我們已經在思想和內心裡都犯了罪。但是，我們也可以選擇「對它不予理睬」，這樣一來，我們就不會因為我們意識中泛起的不良思想和意象而犯罪。
在大齋戒期期間，有三個主日的徹夜祈禱中詠唱第一百三十六詩篇，詠唱以「我們坐在巴比倫河畔，一想起錫安就禁不住痛哭起來……」開始，詩篇的最後一節：「抓起你的嬰孩兒，把他們摔在磐石上的人是多麼有福啊！」這一節通常是不詠唱的。這些巴比倫的嬰孩兒象征著上面所說的不良思想和意象。需要在它們剛一出現就立即摔在石頭上消滅。而這磐石就是耶穌基督。
在教堂裡，我們經常看見聖像上被聖靈所渲染的聖人面容。當聖祭聖禮進行的時候，我們經常聽見人們紀念「自古以來的所有謙恭事奉上帝的聖人」，那些由救贖聖事團結在一起聖人們。不由地想起了聖徒巴維爾的話：「既然我們有這麼多見証人，像雲彩一樣環繞著我們，就應該排除一切負擔，脫去所有纏繞我們的罪孽，心存忍耐，去走那擺在我們前面的道路，我們要注視耶穌，因為他是我們信心的創始和完成者」（致希伯來人書12：1-2）。
那聖像上的光環象征著聖人們的榮譽。他們在付出忘我獻身精神的最後才取得了這種榮譽，而他們當中所能看見被我們所頌揚的卻沒有幾個。聖人們所達到的這一切也一定是從悔過和「排除一切負擔，脫去所有纏繞我們的罪孽」開始做起，所以我們應當也要從這些做起。
當我們在聖浸中宣布與魔鬼脫離關系，站在基督的一方時，就已經做出了決定性的開端。我們在懺悔聖禮上的懺悔中更新我們對基督的忠誠，甚至可以用可見的方式來表現這種忠誠，親吻十字聖架和基督聖言─聖福音書。我們所有人都一次又一次地感覺到「惡念能如此輕易地控制我們的思維」。甚至連使徒也為其悲痛：「我所願意的善，我不去作，而我所不願意得惡，我反而去作」（致羅馬人書7：18-19）。
我們知道如果在我們人類的內心產生罪念，那麼它就會滲透到我們的思想和內心中，並在其中發展擴大。我們同樣感覺到我們的軟弱。我們好似一個人，四周都是狼群。人在這種情況之下要做些什麼呢？他需要爬上離他最近的那棵樹擺脫險境。聖教父們如此教導說，這棵救命的樹就是祈禱。
那什麼是祈禱呢？依照簡單的定義，祈禱是發自內心那種向上帝的呼求。但也有這樣說明祈禱的，說它是一種科學中的科學、藝術中的藝術。也就是說它是一種最簡單的事情，同時也是最繁難的事情。
祈禱表達著我們與上帝聯合的願望。這個願望是我們對上帝和上帝對我們原本愛的表現。通過祈禱，我們「向上帝吐露我們的心聲」，這句聖經句子的意思說明，在祈禱中，我們向上帝表述我們的思想和讚美之情。
但祈禱不只是服務於上帝的一種方式，同時這也是我們克服積聚在我們人類內心中罪念的一種輔助工具。 在這個看法中，祈禱猶如一種專門的途徑，通過這條途徑我們人類的呼求傳達到上帝那裡。
求主憐憫！這是在禮拜儀式上經常出現的一句呼求禱文。這同樣也是人們呼求幫助的禱文，當人們無法入睡，徘徊在心門之外的時候，就向主呼求，祈求驅散潛行於他內心的恐懼。這句普通並常用的呼求幫助禱文來源於我們自身軟弱的意識，主為此說「沒有我，你們就什麼也不能做」（約安福音／約／若15：5）。而且他還是如此堅信仰，當我們向主祈求被潔淨的時候， 主也願意潔淨我們的心靈。我們都是葡萄樹上的樹枝，這棵葡萄樹就是基督，能結果實的的樹枝，主要「修剪它，使它結出更多的果實」（約安福音／約／若15：2）。
這樣一來，上帝的幫助和我們自身的祈禱將我們從「世上那毀滅性的欲望」中拯救出來（裴特若書信二／彼後／伯後1：4）。
「你們要警醒，要不斷地禱告」（路喀福音／路加21：36）。主的這些話意味著什麼？是說我們一定要時刻準備好排除所有企圖玷污我們心靈的罪念嗎？正是這樣，我們要時刻處於這種狀態中，為的是能讓我們剛一發現罪念潛入我們的意識中，就在心中呼喚：「求主憐憫」。但是，有兩個問題擺在我們的面前：我們能不能做到自己擺脫罪念？我們又想不想這麼做？
第一個問題已經得出答案了，如果沒有上帝的幫助，我們人本身是做不到的。而有用什麼來回答第二的問題呢？犯罪經常會成為我們的第二種本質，因為我們不想丟掉我們內心中的犯罪思想和感覺這種甜食，也不想停止對它們的享受。
然而，聖徒在至腓立比教區信眾的書信中這樣寫道：「因為上帝常常在你們的心裡產生作用，使你們即願意又能夠實行他美善的旨意」（致斐利彼人書／腓／斐2：13）。
猶如上帝所作的那樣，如此一來，豈不連我們意志的方向也要改變嗎？上帝這麼做是為了喚醒我們的良知和淨化我們的心靈。這種良知的喚醒和心靈的淨化是在我們前面已經講過的，當我們像其他教徒那樣成為基督「神性的列席者」的時候發生的，特別是在受聖餐的時候。有關聖靈淨化我們心靈和堅定我們意志的實施，在聖餐後祈禱文中是這樣說的：
我的創造者啊！你將自己的身體賜予我作為食糧，你是烈燄，焚毀不配之人，祈求你不要將我燒淨，求你進入我體內，進入我的每一個關節，我的五臟及心靈。求你燒盡所有我罪孽的荊棘。求你潔淨我的靈魂，聖化我的思想……
祈求你使我成為只有聖靈的居所，以後不會成為惡靈的居所，因著所領受的你的體血，使我成為你的居所，願邪靈及私情偏欲遠離我，就如遠離烈火一樣……
我們這種心靈的淨化是決定性的情節，我們在上帝的恩賜中接受這種淨化。沒有任何東西是我們在上帝的恩賜中所得不到的，這也是我們願意經常去禱告的因素。剛剛「祈求的就得到；剛一尋找的就找到；剛敲門的門就開了」（瑪特泰福音／太／瑪7：8）。這樣一來，我們又回到我們的起點， 回到了主召喚「要時刻警醒禱告」的那個時刻。
禱告需要目標堅定並努力到最後，使我們不妄然說明禱告克修的問題。這種禱告克修是基督教徒在生活中漫遊所不可少的部分。經常用在上帝聖言中的「漫遊」一詞，非常準確地描繪出基督教徒精神生活的本質。這所說明的不只是存在，而且還要不斷的努力向前，使徒用以下話語生動地說明了努力向前這個問題：「只有忘記背後，全力追求前面的事，我向著目標直奔，為要得到獎賞，這獎賞就是屬天的新生命，是上帝籍著基督耶穌呼喚我們去領受的」（致斐利彼人書／腓／斐3：13-14）。
我們不是孤單一人走在禱告的道路上，無數的基督教教徒已經走過了這條道路，這裡也包括使徒。基督教會保存了他們的經驗，並把這些經驗提供給我們。我們可以深信不疑地向前走。
如果在宗教生活的成長過程中存在著固定的規律性，那麼，我們每個人之間就沒有什麼分別。所以，其他人的經驗可以指導我們，在禱告生活中也是如此。我們可以這樣解釋這個問題。我們閱讀一個國家的記述，這個國家離我們非常遙遠，我們卻感覺是身臨其境一般。當我們真的有機會去這些地方的時候，我們會想起那些我們所讀過的，並從中了解到有關它們的所有詳細內容。這種情形也出現在禱告的方面，並且是宗教生活中普遍出現的一種現象。我們閱讀那些描述別人生活歷過的作品，遵循他們的忠告，我們也會體會到與他們有同樣的感受。
覺不覺得奇怪！那些教會所引用的宗教生活聖教父們忠告都保持著很多的共同一致性，不論這些聖教父生活在哪個年代，生活在哪個國家。「喜善」一書作為出色的古文獻，就是講述關於禱告生活和獻身於宗教精神的主要作品之一。這是一本包羅萬象的選集，在這本書中包含從四世紀到十四世紀這一千年期間的聖教父學說。我們可以把聖教父學說中心思想的共同性與寬闊的海洋相比較，在這個海洋中，無數的船只在一個風向的指引下，朝著一個方向航行。剛才所說的一個風向就是上帝的聖靈在引導教父們的學說，這種學說不是根據理論而來，而是根據實際的經驗。不但如此，人的本質和他自身所存在的基本問題向來都是同一個。
根據祈禱者的經驗和教會的建議，如果有誰想學會禱告，那麼首要的條件是要有規律性。每天要為禱告劃出固定的時間。這樣一來，我們使自己養成有禱告規律的習慣。我們必須強制自己禱告，因而禱告成為到我們生命最後的克修。 聖詠作者聖達維特說：「我們每天七次向你獻上感謝」（聖詠118：164／詩篇119：164）。雖然我們不能為禱告每天劃出七段時間，但早晨和晚上對於我們來說是合乎規律的禱告時間。
而我們又要用什麼樣的話語來禱告呢？每個信徒都應該有一本我們稱之為《祈禱書》或《祝文書》的書。祈禱書中包含著晨起禱告和寢前禱告的經文，還有一些必要的經文。東正教祈禱書中所有的經文都是由聖教父們所著。所以，這些祈禱經文對於我們來說就是祈禱訓練。在這些經文中，我們要學習在正確的思想中，以純潔的心地謙順地接近上帝，就像聖教父在禱告時所作的那樣。
除了祈禱書中所包含的那些必須的祈禱經文以外，當然我們也可以隨時用自己的話來禱告。與自己的禱告詞一起需要誦讀至少一段來自聖經中的經文。
為了學會如何祈禱，我們每個人必須要有自己的禱告規律。這個意思是，每個早晨和每個晚上我們應該利用固定的時間進行禱告，並且要讀所規定的祈禱文。當我們早晨醒來的那一刻，就要馬上向上帝獻上晨起的祭品，那就是晨起祈禱的誦讀。晚上睡覺之前，我們要誦讀祈禱書中的寢前祈禱文。我們的禱告規律就在於此。
在禱告的克修中，祈禱的規律性要比數量更重要。確實，有時我們的心靈好像很久沒有生火的爐灶，需要燒很多的燃料才能將它燒熱。
除了上帝的聖言，我們應該每天從東正教聖教父所寫那些有關精神生活的作品中再汲取一些精神食糧。
七世紀時期偉大的宗教獻身者敘利亞的伊薩克以下面的方式描述禱告的本質：「通向天堂的梯子就藏在你的內心深處，在你的靈魂中。潔淨自己的罪念，你會找到它的梯蹬，沿著這個梯蹬你就可以登上天堂」。
雖然於上帝的相逢是在我們的內心中發生，就如敘利亞的伊薩克所說，最重要的是記住我們絕對不是什麼沒有實體的生物，我們的身體在這個物質世界裡漫遊著。所以禱告涉及所有人類的實質，包括他的身體和他所生活的環境。在教堂裡，我們借助於聖靈創建的格局，以固定的方式事奉上帝。我們在家中的禱告也要有同樣明確家中禱告的方式。
當我們搬到新房或新寓所後，我們以教堂儀式為新宅祝聖。在所有寓所的房間內擺放上聖像，這些聖像是房屋已接受祝聖的永久標志。這些聖像提醒我們不要忘記上帝就在人類的日常生活中。每一個聖像都表明上帝在基督中接近了人類，為的是與他們在一起。
「記住！我要常與你們在一起，直到世界的末日」（瑪特泰福音／太／瑪28：20）。這是基督在與他的弟子們臨別返回上天時所說的最後一句話。
當我們在教堂裡禱告的時候，我們看見在自己的周圍都是上帝的子民，這些人是我們教會團體的成員和其他的一些禱告者。而當我們在家中禱告時，我們有基督所說的作為指示：「當你禱告的時候，要進入你的房間內」（瑪特泰福音／太／瑪6：6）。但這時我們也不是一個人在禱告。在我們房間角落上方所擺放的聖像是通往上帝國度的窗口，是與上天的居住者相聯結的一個鏈環。神龕的中間通常擺放聖母瑪利亞的聖像，聖像中聖母懷抱初生的上帝之子，這是上帝接近人類的一個見証。這個聖像是確定我們得拯救的主要因素，也是確定上帝的具體表現。在這個佔據中心位置聖母聖像的四周經常掛有聖人們的聖像。這些聖像所顯示的是我們在天上的朋友，這些人已走完了他們自己的克修路程。這些聖像當中常有禱告者浸禮當天所紀念的聖人聖像。還有其他一些與他有著特殊關系的聖人聖像。他了解這些聖人所走過的生活之路，也感受到了他們庇護的力量。
在開始讀祈禱書中的禱告文之前，我們如果請求我們這些在天上的朋友與我們一起禱告時，就要這樣說：「主啊！耶穌基督，上帝之子，籍您聖潔母親和諸位聖人的祈禱，憐憫我們吧」。
我們只有在清楚自己的卑微不配與我們禱告的虛弱後，再開始我們的祈禱。
禱告還有一些其它的形式，其開始和結尾如下：「主啊！耶穌基督，我們的上帝，籍著我們諸聖教父的祈禱，憐憫我們吧」。我們採用仿照諸聖教父的禱告，這些聖教父指的是：諸位主教、諸位神父、諸位長老和每個信徒自己的精神導師（也可稱宗教導師）。精神導師的身份是一種從早期基督教會沿襲下來的傳統。使徒記述：「盡管你們在世上有上萬個導師，但是，你們只有一個父親，因為我把福音傳給了你們，我在基督耶穌裡就成為你們的父親」（致科林托人書一／林前／格前4：15）。父親這一名稱按其本質屬於男性。精神導師及所有的神職人員們同樣只屬於男性這種本質。神職也永遠都屬於男人們。最高司祭基督的服務就進行在神職人員中，而在聖祭聖禮上，司祭只是他的工具，就像基督本人一樣。依照母親在聖母童貞瑪利亞中的角色，其位置高於普智天使基洛伯和六翼天使謝拉菲姆。為博得聖母的歡心，也遵照她的預知， 教會同時也頌揚所有母親的職份。給於孩子衣食的親生父母與給於他宗教知識的教父母，他們的使命不僅相符合，並且在相互之間也能達到互補。
讓我們還是回到神龕的主題吧！面對著神龕，我們就好像是在教堂裡一樣。我們點燃油燈或是蠟燭。依照我們的禱告規律，我們就可以誦讀祈禱書中的禱文了。
前面已經說過，每個房間裡都應掛有聖像。也一定要在孩子們的房間裡掛上聖像。最好是把還在哺乳的嬰兒抱到聖像前，使他們看見了面前油燈所閃爍的柔光。在宗教意義上，出生後的頭幾年，對於孩子的成長起著至關重要的作用。
在家庭中，最好是能形成一種習慣，一家人聚集在一個房間裡，面對聖像為一天的開始或結束進行禱告。這樣一來，如果在家庭中同樣也有了自己共同的簡短禱告規則，以後，既使每個人在「屬於自己的空間裡」也能夠使這種規則繼續保持下去。在進行全體家庭禱告的時候，可以將禱告文的誦讀分配到家庭成員當中。
使徒這樣記述：「那麼，無論你們做什麼，或是吃或是喝，都要為榮耀上帝而做」（致科林托人書一／林前／格前10：31）。所以我們餐前餐後都要誦讀祈禱文，這些所誦讀的祈禱文同樣也把上帝的臨在帶到每個東正教的家庭中。
當我們面對聖像開始禱告的時候，會發生些什麼呢？我們可能會很快發現我們只是在讀祈禱上的文字，而我們的思想卻不知在哪兒徘徊。有時在教堂裡進行祈禱儀式的時候，這種情況也可能發生在我們的身上，教堂裡在詠唱聖歌或誦讀祈禱文，而我們的心緒卻遊盪到別的地方去了。在那裡我們這種思想不集中是不會影響別的信徒，但當我們一個人祈禱的時候，事情就不是這樣了。只有我們將自己所有的思想集中在禱告上的時候，禱告才能成為真正的禱告。當我們的注意力不能集中的時候，我們應當做些什麼呢？我們必須重新回到注意力分散時禱告所進行到的地方。如果過了一會注意力再次分散的時候，我們當然需要再次返回到禱告中斷的地方，如此反復。在這種情況下，我們就應當降低我們誦讀的速度，努力將自己的注意力集中在每一個字上。
但是我們也可以試用其它的一些嘗試，比如說，我們可以去回想一下我們的心因禱告中的話語而顯得非常激動時的那種感覺，這樣就會很容易地把思想集中起來。如果我們在教堂裡嘗試了這樣做，也許這樣一來，禮拜儀式對我們來說就不顯得漫長了。
就如聖教父們所講述的，由於原罪（亞當和夏娃偷吃禁果所犯下的罪），我們人類的本質，我們的思想和情感，包括我們的肉體很容易被分散。但是在禱告中，由於上帝的恩典，我們的本質又重新恢復為一個整體。使徒講述有關這個問題時說：「但是聖靈親自用語言所不能表達的嘆息為我們禱告」（致羅馬人書8:26）.這種體驗是上帝特殊的恩典。很少有人能長時間的擁有這種恩典。雖然我們有時會失去這種恩典，由於這樣的嘗試使我們獲得「領受，主的良善」，也是為了使我們知道我們力求達到的是什麼，什麼才是正確的禱告。
由於這個原因，產生出禱告中情感作用的問題。我們需不需要努力禱告，使我們的各種情感參與到禱告中呢？只有一種的心情我們可以竭力地保持，而不必有顧慮，這就是悔過之心和對自己卑微不配的感受。在聖詩第五十篇這樣敘述：「上帝啊！我獻上的祭物是我憂傷的靈，憂傷痛悔的心，你不會拒絕」（聖詠50：19／詩篇51：19），需要滿懷這首聖詩中所說的那種憂傷和痛悔的心情來禱告，想著自己的卑微和不配，同樣也會記起上帝對罪人的愛心。當我們帶著這種心情站在神龕前禱告的時候，在我們的心中會有上帝親臨於此的感受。這種感受可能會成為我們永遠的旅伴。
禱告或誦讀聖經的時候，如果在我們的心中產生上帝臨在的感覺，這是一種神賜的偉大恩典。這種感受同時也叫做對上帝的思念，這種對上帝的思念必須要珍藏在自己的內心深處。這個感受能幫助我們分清對與錯之間的區別，也能幫助我們真正去體會聖詩作者所說的：「因為上帝在我的身邊，我不會動搖」（聖詠15：8／詩篇16：8）這句話的確切含義。可以說，我們甚至體會到使徒提醒的哥林多教區信徒時所問的：「難道你們不知道，你們就是上帝的殿，上帝的靈就住在你們的裡面嗎？」（致科林托人書一／林前／格前3：16）的意思。
但是，上帝的恩賜越珍貴，我們精神上的敵人離我們就越近，它們就越是竭力地將我們引向歧途。有一個修士兄弟在一次援引了方才所說過的那段聖詩後，趕忙去與他的長老述說，說他總是能看見上帝出現在自己的右面，這位長老對他說：「最好你也總能看見自己面前的罪孽」。
聖使徒和教父們就是這樣向我們錯誤的認識預先發出警告的，這種誤解也時常注視著禱告的人們。上帝臨在的感受只有在它是發自當禱告者內心充滿卑微不配和悔過之情的那種時候，這種臨在的感覺才是真實的。這種感覺就像從大地潮濕的露珠上升起的輕霧一樣，這就是發自被軟化心靈深處的懺悔之淚。
「兄弟姐妹們，我要說的是：血肉造成的身體是不能承受上帝的國度」（致科林托人書一／林前／格前15：50）。所有情感上的熱情和歡喜是魔鬼冒充天使之光的誘惑，盡管會產生各種各樣的奇蹟或是其它的一些征兆。應當記住主所說過的話：「在末日來臨的那一天，很多人要對我說：『主啊！主啊！我們不是曾奉你的名傳上帝的信息嗎？我們不是曾奉你的名趕走了許多鬼嗎？我們不是奉你的名行了很多奇蹟嗎』。那時候我會對他們說：『我根本就不認識你們，你們這些作惡的人，從我身邊走開吧！』」（瑪特泰福音／太／瑪7：22-23）。
當上帝在何烈山向先知以利亞顯現的時候，他沒有在烈風、地震和火燄中出現，而是在「微風的氣息」中向先知以利亞顯現（眾王傳三／列上19：11-12）。
上帝聖靈在人類內心的活動就像微風在輕吹。主教導我們說：「你們要向我學習，因為我的心柔和而謙卑，這樣你們就會找到你們心靈上的安息」（瑪特泰福音／太／瑪11：29）。
當我們奉基督之名禱告的時候，在禱告中就會與基督相見。前面已經講述了我們應當如何借助禱告來直接將滲入我們意識中的罪惡思想觀念摔在基督這塊磐石上，消滅它們。傳統耶穌禱文和這個理論是相關聯的，東正教交會將耶穌禱文猶如早期教會的珍寶一樣保存了下來，這個禱文在最近的階段吸引著所有基督教界的注意。
在迫害基督教教徒時期，安提阿教會的主教伊格納季被判讓野獸咬死的酷刑。在去羅馬的路上，他寫了七封信給各個教會。在信中他提到了自己的另外一個稱呼─心懷上帝者。有這樣一個傳說講，在聖伊格納季還是嬰兒的時候，基督將他抱在懷中對自己的學生本講，這就是天國中最大的。
當聖伊格納季被帶到羅馬，要被扔進猛獸群中被處死的時候，士兵們問他為什麼不停地念叨『耶穌』這個詞。聖伊格納季回答他們說，「因為這個詞印在我的內心裡」。還有另一個傳說是這樣講的，當野獸將聖伊格納季咬死後，有一個士兵用劍將他的心割開一看，在他的心裡真的印著由金色字母組成的『耶穌』一詞。
我們是不是把這個傳說認為是上帝所行的神蹟或是誠信宗教的軼事，這些並不重要。這所有的一切，猶如聖伊格納季的別稱─心懷上帝者這一個稱呼所說明的，那就是在很久以前就有奉耶穌之名禱告的實踐。在基督與他學生臨別的談話中，他教導學生要奉基督之名禱告，基督教教徒從教會建立的最初就開始執行了這個教導。
就像在新約書上所看到的，在基督這個名字裡蘊藏著特殊的力量。所以，當使徒彼得治癒跛腿者的時候，有人問他：「你靠什麼能力，奉誰的名作這樣的事呢？」，他回答說：「那麼，你們大家和所有的以色列人都應該知道……這是由拿撒勒人耶穌的名子所發出的能力」（使徒行實／徒／宗：4：7-10）。
基督自己指出了奉他的名禱告，使他留在世間的學生得到了安慰：
如果你們奉我的名，無論你們向父求什麼，我一定成全，為的是使父親的榮耀籍著兒子顯示出來。如果你們奉我的名，無論向我求什麼，我一定成全。
在那一天你們不向我求什麼，我鄭重地告訴你們，你們奉我的名，無論向父親求什麼，他一定會賜給你們。直到現在，你們並沒有奉我的名求過什麼，你們求，就會得到，好讓你們被喜悅所充滿。
─（約安福音／約／若14：13-14；16：23-24）
確實如此，奉基督之名禱告是各個時代基督教徒的喜悅，也包括我們這個時代的基督教徒。從四世紀時期開始，修道院的隱修士們和居於其中的人們將這種禱告的傳統保存下來。但耶穌禱文不是出家修士們的專利，而是供所有的基督教徒所使用的禱文。這樣一來，我們就需要了解這個禱告的傳統，了解這個稱作耶穌禱文中訓練的傳統，為的是「讓我們被喜悅所充滿」。
這就是耶穌祈禱文：「主耶穌基督，上帝之子，請憐憫我這個罪人吧」。有很多時候使用它的簡短形式：「耶穌，上帝之子，請憐憫我吧」。殉道主教聖伊格納季就是這樣反復念著耶穌的名字。耶穌禱文同樣也可用於連續性的禱告。這樣就能直接實現使徒的號召：「你們要不停地禱告」（致德撒洛尼基人書一／帖前／得前5：17）。
怎麼樣才能用耶穌禱文不停的禱告呢？我們從不停的重復「主耶穌基督，上帝之子，請憐憫我這個罪人吧」開始。我們可以出聲、非常小聲或在心裡默默地重復這句禱文。在試著作的時候，我們很快會覺察到做到不間斷的禱告並非那麼簡單。這就需要有目的地進行練習。我們可以在一天中劃出固定的時間來實施耶穌禱文的練習。最好是能把這段禱文加入到我們的每天常規禱告中去。這樣當我們誦讀晨起禱文的時候，在每段禱文之前，先讀十遍耶穌禱文。有時也可以在讀完開始禱文後直接讀耶穌禱文，代替晨起禱告，反復地讀這句禱文五至十分鐘，這也就是通常誦讀晨起禱文的時間。在寢前禱告的時候，我們同樣可以練習耶穌禱文。
但是耶穌禱文本身更特殊之處在於，它不是一般的祈禱文，因為它只供一些固定的時候使用。東正教祈禱書中這樣講述耶穌禱文：「當我們工作或休息的時候，在家中或是外出的時候，一個人或是在很多人當中的時候，不管什麼時間與任何地點，你都要在自己的大腦和心中重復主耶穌基督那悅耳的名字，要這樣說：『主耶穌基督，上帝之子，請憐憫我這個罪人吧』」。
但是，這個可能嗎？一個人可以做到如此致力於禱告，在每做一件事之前都要先完成這個指示嗎？
這個問題最好的答案可以在「一個朝聖者的自白」一書中找到，這本書已被譯成多種語言出版。下一節我們再回到耶穌禱文的實際練習這一主題上，而現在讓我們來大略地研究一下這句禱文本身的含義。
如果我們將耶穌禱文加入到我們常規的禱告中，我們甚至會察覺到，在經過簡短的練習後，我們再誦讀這句禱文時，我們的思想就比讀其它禱文時更集中。耶穌禱文和另外一些禱文之間過渡的簡短禱文，這些禱文的優點在於他們比其它那些包含各種各樣思想的祈禱文更好地給與禱告者將精神集中於禱告的能力。在誦讀其它祈禱文中間穿插讀耶穌禱文會幫助我們更集中精力去誦讀。
有些人這樣敘述耶穌禱文，說這是一個完善的禱文，因為它包含著那些我們救贖中最主要的真理，就像十字聖號的特征，也就是我們的信仰體現在聖三位一體中。我們說出「主耶穌基督，上帝之子」，就是在宣稱我們的救世主既是人，也是上帝。要知道，『耶穌』這個名字是她的母親給他如人類一樣所起的名字，而『主」和『上帝之子』直接說明耶穌也是上帝。我們基督徒信仰的第二個主要的真理聖三位一體，同樣也出現在禱文中。當我們向耶穌呼求時，就是向上帝的兒子呼求，當我們談到上帝天父，同時也會提到聖靈，按使徒的話說，這是因為：「除非被聖靈引導，不然不會有人會稱耶穌為主」（致科林托人書一／林前／格前12：3）。
人們稱耶穌禱文是完善的禱文，還因為它包含有基督教祈禱文的兩大觀點。當我們說：「主耶穌基督，上帝之子」時，我們猶如在說出我們對上帝榮耀、神聖和博愛的想法，之後在自己罪孽的情感中平靜下來悔過：「憐憫我這個罪人」。我們與上帝之間的對立現象表現在『憐憫』一詞上。除了悔過之意，這個詞還表明是上帝在喂養我們，使我們得到安慰。耶穌禱文就像使徒所表現出的信心：「那已經死去，又復活了的基督耶穌坐在上帝的右面，有他為我們祈求，又有誰能判他們的罪呢？」（致羅馬人書8：34）。
耶穌禱文的核心─耶穌的名字成為拯救的話語代詞：「你要給他取名叫耶穌，因為他將拯救他的自民脫離他們的罪」（瑪特泰福音／太／瑪1：21）。
我們明白為什麼修道院裡的修士和修女們能進行經常性的禱告，這是因為他們有這種機會，這也是為什麼他們能如此準確地誦讀祈禱文的原因。但是普通的基督教徒，就像那些需要去工作和生活在很多人之中的人們，他們如何進行經常性的禱告呢？
當然會有這樣的問題出現，尤其是，如果我們已經了解了那些論述內心不間斷禱告的書籍，像這樣的書籍有《一個朝聖者的自白》，《巴蘭長老的書信》，《論耶穌禱文》和《薩洛夫斯克的聖者謝拉菲姆》。下面這些觀點會給與那些認真提出這個問題的人以幫助。
如果說我們沒有時間或機會來念耶穌禱文，這是真的嗎？
按著我們的習慣，一早起來都要做些什麼？洗漱、穿衣、吃早餐等等。要知道這個時候我們的思維對溫習祈禱文是有空閑時間的。重要的是，我們從夢中剛一醒來就要把我們的精神集中起來，調整好心態，使我們記得上帝的臨在，並開始低聲念耶穌禱文：「主耶穌基督，上帝之子，請憐憫我這個罪人吧」。
就連那些生活在大家庭裡的人也有這種機會在心中禱告，如果他在心裡時刻記的禱告，並且限制一些對別人和自己都沒必要或是沒有任何益處的交談，那麼他是完全可以做到這些的。
好吧，至於那些早報、晨起音樂和新聞、收音機廣播節目什麼的，就讓每個人自己來選擇，要麼是這些節目，要麼是禱告。但是要記住，人們有時需要拿來些什麼好的東西獻祭，為的是使換取的東西更好。
接下來，我們是去工作的路上，有時這會佔用很多的時間。這時又有什麼能阻礙我們把我們的精神集中到禱告上呢？
我們現在的工作有可能都是純機械化的，可能我們只是簡單地重復那麼一個機械動作。這個時間我們也可以運用到禱告上。我們的雙手來完成我們的工作任務，而我們的靈魂來完成我們內心的那些想法，這樣我們的整個身心與耶穌基督一起工作。這樣一來，就連這種單調的工作也會變得令人愉快起來，這就好像是在完成上帝交給我的任務。因為用耶穌禱文來祈禱會幫助我們將精神集中起來，不必擔心因為我們精神不集中而完不成自己的工作。
有可能我們的工作離機械化還很遙遠。這個工作可能要求我們將所有的思想和注意力都集中起來。如果是這樣，我們還怎麼禱告呢？當然，在這種情況下我們是無法長時間地將注意力集中到呼喚上帝聖名上。但是偶爾我們也可以這麼作呀！如果我們已經養成重復耶穌基督的名字，哪怕只有半分鐘，像這樣的間歇可能在所有的工作中都能編排出來，在我們心中保存對上帝的臨在思念，這同樣也是一種禱告。
如果是在一種安靜的工作環境中，上面所說的方式是可以的，但是當有很多各種各樣需要經常記住和操心的事時，該怎麼辦呢？不就是因為所有這些應該辦的事情和任務在同一時間圍向我們，難道不是我們支配我們的思想，而是這些事情支配我們嗎？如果我們有規律的進行禱告，特別是以耶穌禱文來祈禱，我們就會學會集中和支配自己的心靈。所有的問題和事情就會迎刃而解，但現在我們需要學會消除它們，這樣一來，我們就會擺脫這些心中所出現的問題，擺脫那種叫做精神高度緊張的東西，這種精神緊張是因在同一時間裡，圍繞著我們的那些需要辦理的事情所引起的。
那些已經很久就受精神高度緊張之苦的人們，他們最重要的是改變自己對生活的基本態度。正好記起福音書上的一段話：「一個人如果贏得了整個世界，卻賠上了自己的生命，這樣又有什麼益處呢？」（瑪特泰福音／太／瑪16：26）。
現在退休人員在我們國民總數中佔有很大的比例。他們要比工作的人有更多的自由時間，而且很多人都是單獨居住，這些退休人員有特別好的條件來進行禱告。了解這種不間斷的智慧結合心靈的禱告，會給他們中的很多人帶來真正的安慰，並且會給與他們特殊的生活信念，使他們不僅為自己禱告同時也會為別人禱告。
上面介紹了「一個朝聖者的自白」是一本針對誦讀的書，因為在這本書中使用一些通俗易懂的方式來講述在實踐中如何進行不間斷的內心禱告。必須指出一點，書中范例所講述一些特殊的情況，不是每個人都能運用到自己身上的。為了避免使讀者在進行禱告的時候被那些玄虛的事物和幻想所吸引，或是為了避免他們將禱告變成一種簡單的思考，書中列舉了幾項基督教信徒應該牢記的建議：
─ 你要禱告，本人才會與聖父相見。
─ 為了在祈禱生活中能一帆風順，你就要真誠地對待別人和這個世界，使你的良心對於上帝來說是純潔的。
─ 不要懷疑向上帝禱告的作用，就算你認為自己是罪孽最深的人，因為我們所有的罪孽像是行駛在上帝愛的海洋中的那些船一樣。
─ 每天要心懷謙恭之心開始你的禱告，就像有生以來第一次進行禱告時那樣，聖教父說：禱告不會給你帶來財富的。
─ 調整好對上帝臨在感受的心態，誦讀祈禱文的時候不要著急，將注意力集中在每一個詞上，否則你就像在風中禱告一樣。當你發現自己的注意力分散的時候，首要的任務是將之意力集中起來，不要感到難為情，繼續誦讀禱文。
─ 要反復用完整形式或簡短形式的耶穌禱文祈禱，在任何情況下用「主啊！耶穌基督，上帝之子，憐憫我這個罪人吧！」顯得更好一些，或是「主啊！耶穌基督，我們的上帝，憐憫我們吧！」，再或是「耶穌啊！上帝的兒子，憐憫我們吧！」。
─ 當你是一個人禱告的時候，可以大聲誦讀，也可以默念。
─ 在禱告期間，不要考慮任何有關上帝的、天堂的形態，及其它任何形式的幻象。按聖教父所說，幻想是心靈深處的能量，在禱告中是不應當使用的。
─ 不要將注意力轉向禱告期間所出現的那些不潔淨的破壞禱告神聖的思想或形象，它們不是你本身的東西，而是出自惡靈，如果你不將你的注意力轉向它們，它們會很快消失的。
─ 不要用特殊的方式去尋找你心靈的所在，因為這只適合那些獨居和緘默的人，要把你的心思集中到祈禱文上，這個時候你的整個身心才會投入到禱告當中去。
─ 需要強迫自己禱告，直到生命的最後一刻，這正是那個基督所指明的鬥爭，他說：「天國遭受到猛烈的攻擊，強暴的人企圖奪取它」（瑪特泰福音／太／瑪11：12）。
─ 在禱告期間，應當有意識地竭力取得一種情感，它也是禱告中唯一可參雜的情感，這種情感就是我們的悔過之心和對自己卑微不配的感受，其余的一些情感是上帝垂青的恩典，上帝按照我們謙恭的程度配發給我們。
─ 切忌把禱告的成果認為是自己的功績，比如說，能夠集中精神、心中有某種感受、或是傷心落淚等。上帝時常因為自己的仁愛，在開始的時候讓我們嘗到禱告的甜頭，但是，之後會離開我們，讓我們用自身的能力去禱告，為的是考驗我們的忠誠，同時也向我們指出，如果我們沒有上帝恩惠的幫助會是什麼樣。
─ 在教堂裡參加禮拜儀式的時候，你同樣可以用耶穌禱文來禱告。那時你所聽到和看到的一切就好比是在你內心禱告的火燄上添加的油。在進行聖祭聖禮期間最好是把注意力集中到公共禱文上。根據聖教父們的經驗，聖餐聖禮是與基督最重要的聯合，聖餐聖禮後應當用耶穌禱文祈禱。
─ 每天都要閱讀聖經和那些有關禱告的聖教父著作。尤其在我們這個時代，缺少現實的榜樣和導師，這樣的閱讀就顯得極其重要。
─ 使自己要習慣於適合自己的禱告規律，要遵循這個規律，就像遵循自己最好朋友的話那樣，但是不被你的朋友所奴役。
─ 最後一點，也是最重要的一點，應當牢記，要時刻保持你的心靈不被作惡念、妒嫉和譴責別人等思想所侵佔，為的是使上帝聽到了你的禱告；要原諒所有的人，為的是使上帝也原諒了 你，對待所有的人要仁慈，為的是使上帝寬恕了你。也不枉聖教父們教導所說：「你的拯救在別人那裡」。
這本書發行與那個到處都談論超凡性運動的時期。超凡性運動獲得這個名稱，是因為這個運動本身的目的是那些超凡絕俗的能力，這些能力就是神慧的特殊恩賜，這些超凡絕俗的能力在使徒時期就存在了，比如說，像那些預言和能說各種語言的能力。
試問，在東正教教會中有沒有可能出現這樣的超凡性運動？這本書中所講述的，所有的關於東正教會的總結，就是回答這個問題的答案。
我們還記得，歷史上的東正教會擁有一個，並且只有這麼一個起源，在五旬節，也就是在基督復活後的第五十天聖靈所賦予的。生活在二世紀時期裡昂的主教聖伊裡涅伊記述：「哪裡有基督教會，哪裡就有聖靈，哪裡有聖靈的存在，哪裡就會有基督教會和所有的恩典」。教會的性質從那個時期開始就不會改變了。直到現在教會還是聖靈之教會，根據基督的允諾：「我要祈求父親，他就會賜給你們另一位慰撫者，他將永遠和你們同在」（約安福音／約／若14：16）。這就意味著我們的教會已經是超凡性的教會，它就是上帝聖靈的降於我們人類中恩賜。
基督教會是聖靈的教會。那又應當怎樣來說明教會的成員（教徒）呢？
在講述聖祭聖禮時，我們提到過所有的教會信徒集體參加舉行事奉聖禮儀式。我們已經從事奉聖禮的角度分析了這個問題，按事奉聖禮這個名稱的意思，它就應當是一個集體的祈禱儀式。但我們也可以從信徒的角度來考慮這個問題。教會的信徒來參加事奉聖禮的目的不只是因為這個儀式是個集體祈禱儀式，這還因為他們所有的人在這個祈禱儀式中獲得了恩賜，這是神慧的恩賜，是超凡脫俗的恩賜。當信徒們在聖浸儀式中，從水和聖靈中獲得新生的時候，與此同時，他們也成為被派遣去舉行事奉聖禮儀式的「君尊的司祭」了。
早期基督教會羅馬文人伊波利特講述供司祭實施聖禮所用的禱詞，即主教是如何將他的雙手按與新浸禮者，又如何進行禱告，使聖靈分派給他們神慧的恩典時說：「主，上帝啊！您以再得新生的浸禮赦免了你僕人們罪孽，請以您的聖靈使他們充滿，使他們配稱為您真正的僕人，請賦予他們根據您的旨意來事奉您的神慧。因為在您神聖的教會中，榮譽應當屬於您─聖父、聖子及聖靈，現在，將來，直至永世。阿民」。
這種聖靈的獲得具有同一種形式，使徒說：「因為我們無論是猶太人或是希臘人，作奴的還是自由的，我們都從同一個聖靈受浸，成為了一個身體，而且共享這一位聖靈」（致科林托人書一／林前／格前12：13）。
使徒時代，按手禮（浸禮時司祭將手放於被洗者的頭上）已經出現在浸禮儀式中，但我們可以肯定那個時候人們已經知道了塗聖油儀式，並且很快塗聖油儀式就成為了一種不變的傳統。「上帝把我們這些生活在基督裡的人分別出來，在我們身上塗上了他的印記，並賜下聖靈在我們的心裡作為保証」（致科林托人書二／林後／格後1：21-22）。這段聖經文章裡所說的話與塗聖油儀式中塗聖油時所說的話：「聖靈恩賜的印記。阿民」相吻合。
還有一些儀式借助於聖浸儀式裡的方式融入到教會的另一些聖禮中，比如在祝聖神職儀式上所進行的：削發、按手、穿白色的長袍、圍著施洗盆或祭壇轉圈行走。這也恰恰証明一點，浸禮儀式也同樣地被看作是事奉聖禮儀式上給同屬於上帝子民成員的君尊司祭舉行的升神職聖禮儀式一樣。
並在此時，剛剛接受浸禮或塗聖油的人成為教會中的一員，在舉行事奉聖禮期間，實現他第一次參加聖祭聖禮儀式。
聖祭聖禮是完善的，所有信徒參加聖祭聖禮成為一種必需性，就好像主持禱告儀式的司祭必須要參加禱告儀式一樣。
屬於教會的人（已浸禮的信徒），意味著他已成為上帝子民中的一員，以及具有君尊司祭的超凡能力。但這種超凡能力指的不是獨立的個人的祈禱儀式，而是總要與所有的上帝子民一起在教堂中參加集體的祈禱儀式。
這樣一來，就超凡性這個詞的廣義上來講，每個信徒都獲得了公有的超凡能力，成為具有超凡脫俗能力的人。除此之外，在教會中可能同樣還有一些具有特殊超凡能力的人，在教會中這些人是舉行教堂祈禱儀式的固定人員（神職人員），但這是不會妨礙屬於教會所有成員公有的那種超凡能力的。
在講解聖祭聖禮的那一章中，我們提到了成年人浸禮減少了以後，就像從水和聖靈中獲新生這種浸禮學說在很多教會中退居次要地位。在這些方面我們需要更正，這個關於從水和聖靈中獲得新生的更正，我們可以稱它為超凡性的喚醒，因為對浸禮和聖靈超凡能力的認識才是這種喚醒的最終的目的。
要實現這個最終目的需要有兩個必不可少的條件：要自覺地多參加聖祭聖禮儀式和更嚴格地對待自身的禱告生活。聖祭聖禮和耶穌禱文之間達到相互補充與援助。
東正教會中能不能再出現像預言、說各種語言的能力和醫治病人這些特殊的超凡能力？
需要說的答案是，在整個教會歷史過程中具有這種神慧特殊恩賜的人很多，他們中的很多人都是聖人，他們自己並沒有竭力去尋求這種恩賜，而是他們在精神上以至深的謙恭發展成熟了。我們也可以這麼問：使徒時期的那些神慧恩賜是不就是我們這個時期教會中所需要的呢？依據聖教父的預言，在那末後的日子，完全不會有什麼奇蹟，相反會有很多的誘惑，那時候有誰還在信仰中堅持，那麼他在天國中的名望要比那行神蹟的人還要大。
剛才所講述的浸禮恩惠那些更深層次的理解，對於我們現在的基督教徒來說相當困難。西奈聖者格裡高利教導說：
去做應該屬於你去做的事情；去尋找那些已經屬於你的東西；去聽從那不斷提示你的人；去了解那些你已經掌握的東西。
封底：последняя страница обложки:
在聖經中，以信仰的概念為基礎，這也是東正教的出發點。所以本書第一章的標題為「信仰」。群眾聚會與聖祭聖禮、教會與聖餐聖禮相互之間是不可以分開的，因為信眾的一次聚會就是一次團體性的聖祭儀式。所以本書第二章的標題為」聖祭聖禮儀式」。而那些有關在教會團體或在聖祭禮儀中被認為有特殊意義的，基督教徒一定要親自參與的宗教生活部分的問題，請仔細閱讀本書的第三章，題目為」禱告的克修」。整本書及書中的每一章都涉及到有關基督教徒生活中各方面的問題。
「東正教信徒如何信仰宗教」一書力求向那些非正教徒闡明東正教內在的一些東西，向那些對東正教感興趣的人士在宗教信仰上最常見問題上給與答案。同時在書中也包含著一些課題，對於正教信徒也是有實際意義的，本書是特別針對那些對我們這種宗教信仰需要更深刻了解的人群。
── 芬蘭大主教帕維爾
我很少遇到過這樣的書，能用這麼少的篇幅將如此多有必不可少的真理說明得這麼簡單明了。閱讀這本書，你會感到很驚訝，這其中的許多真理到現在還是爭論和分歧的主題。
── 金冠大司祭亞歷山大•仕蔑曼