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本文由正教會中華諸聖會翻譯委員會翻譯並審核通過

世界末日

主教　亞歷山大（米蘭特）著

龔蕾　譯

目錄

• 緒言
• 等待基督再臨
• 基督再臨之象
• 敵基督
• 基督再臨
• 死者復活
• 普世審判
• 結論
• 附錄
• 千年至福論的矛盾之處
• 「被提」理論的矛盾之處

緒言

吾等幸蒙上帝憐，得以見證如此重大時刻：俄國無神政權經過其長達70年的統治，在既無戰爭亦無暴動的情況之下訇然崩塌。共產主義的萬千慘狀，其戛然而終，俄羅斯繼而迎來宗教復興，凡此種種，無一不在奧普提那修道院的幾位末代長老以及俄國革命前幾位義者的預言之中。[0]眾長老的預測之中還有一個重要的細節—雖然他們並未指出這些事件在俄國發生的具體時間，但是他們指出其與世界末日來臨的時間十分接近。話說回來，世事如此紛亂：地球人口過多，環境又遭到災難性的破壞，能源已然耗盡，聖經中許多預言一一達成，這一切都無不暗示著世界末日或實為期不遠。

大概兩千年前，我主耶穌驅逐邪靈時，惡魔常無恥叫囂：「爾與吾等何干，上帝子耶穌？此時折磨吾等為時尚早！」令人驚訝的是，今日驅魔中，邪靈所言卻截然不同：「留著我們吧，反正主來之日不遠矣！」這不正是說他們比我們還更清楚世界末日的來臨麼？[1]

本文將提到世界末日來臨的主要特徵和敵基督的一些性格特徵，還會描述聖經所教導的基督再次降臨、死者復活、最後審判（全球審判）及永生不朽。結尾處本文強調了為上帝降臨做好準備的重要性。附錄中本文指出千年至福論（亦即耶穌重臨世界為王一千年之說）的前後矛盾之處。

等待基督再臨

我們所以在塵世生活，主要乃是為永生不朽作準備。基督教智慧指示我們要盡全力利用寶貴的時間，以承繼永恆不滅的生命。吾主基督耶穌講道時多次號召信徒要珍惜時光，隨時準備著為我們的生活交賬：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到」[2]關於這一點亦可參照瑪特泰福音（太／瑪）25：31-46關於萬民受審判的部分，以及主所講到的種種寓言：如稗子和麥子的比較[3]，如等候主人歸來的僕人[4]，又講到不義的管家[5]、大筵席[6]、按才受托[7]與在葡萄園做工的比喻[8]、十童女的比喻[9]及其他。人多畏死，避而不思，十二使徒則教導基督教徒要常細細思量，乃因思及即將與我主見面，可以引導教徒過上更為警醒虔誠的生活。「堅固你們的心，因為主來的日子近了，」使徒雅科弗（雅各，雅各伯）寫道。「看哪，審判的主站在門前了」[10]

從基督教古文獻中我們可以得出結論，大部分早期的基督徒急切等待基督耶穌重降人世。一方面，因為他們身處的環境中屠戮迫害與殉道事件頻頻發生，讓基督徒想起救世主關於世界末日的描述，這就更加印證了他們的期待。沒人可以擔保哪怕多過一天太平日子。想想基督教早期受難者的遭遇吧：首位殉道者輔祭斯提梵（司提反，斯德望）、使徒裴特若（彼得，伯多祿）和帕弗羅（保羅，保祿）、年輕的菲斯（信）[11]昊普（望）[12]夏麗緹（愛）[13]三姐妹及其母索斐亞、大殉道女瓦爾瓦拉、得勝的聖人格奧爾吉……事例數不勝數，這些足以讓我們確定早期信徒的生命常處險境。在羅馬大帝尼祿、多米提安、德修和戴克裡先等大迫害者身上，基督徒都可以看到啟示錄中所提之獸的特點。另外一方面，許多早期基督信徒信念火熱、兢兢業業，要過正直的生活，這樣耶穌重降對他們來說就不是最後審判和終極懲罰，而是和深受他們愛戴的救世主進行愉快的會面。他們誠心期望基督耶穌速速歸來。

隨著公元四世紀初宗教迫害和異教信仰的結束，基督教徒的信仰熱情開始平靜下來，因而對於耶穌重降的期望也變得平靜放鬆了。而經過對聖經的系統研讀，神學家已經相信，在耶和華的大日來臨之前必有一連串的重大靈性變革進程和社會變革發生。

基督再臨之象

雖然聖經中並未透露耶穌何時重降的天機，但其指出大日臨近之時必是異象連連。基督耶穌曾就世界末日來臨而布道，末了曰：「可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」 [14]換句話說，就是要觀察你周圍的事物，因為從中可以得知世界末日的遠近。通過耶穌的布道及其十二使徒的傳道，我們可以得出耶穌再臨若干徵兆：

（一）福音傳遍世間。基督耶穌預言世間各國皆將得時機，信仰我主耶穌：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」[15]

（二）信仰極端微弱。雖然基督的教導將遍傳遍知，人們卻將對其漸漸漠然，以至「人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」[16]聖帕弗羅說道，這時刻「人必厭煩純正的道理，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。並且掩耳不聽真理，偏向荒渺的言語。」[17]也就是說，世界末日將來之時，人們將變得憤世嫉俗，不聽上帝授真理，不接受絕對道德觀。他們將只聽自己愛聽或取悅於他們的東西。這樣的態度將促使

（三）偽先知偽救世主大行其道。這些師傅只知騙人，誘騙人們加入形形色色的教派和異教，這些都迎合了大眾的低級道德水準。主告誡我們警惕偽學說的危險：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說『我是基督』，並且要迷惑許多人。切莫跟隨他們。因為假基督，假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。」[18]啟示錄中描述了末世偽先知和敵基督發起者的一些大奇事。使徒帕弗羅（帕弗羅，保祿）告誡德撒洛尼基（帖撒羅尼迦，帖撒羅尼迦）人，這並非真實的神跡，不過是幻象和惡靈的騙術罷了。[19]

（四）猶太人求諸耶穌。正如聖帕弗羅所預言，各國眾基督信徒背宗判教之時，恰是猶太人轉信基督耶穌之時：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：『必有一位救主從錫安（熙雍）出來，要消除雅科弗家的一切罪惡。』……深哉!上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」[20]

值得注意的是，使徒帕弗羅的預言在二戰後不久就開始兌現了。此事始於紐約，一個靠神跡從德國集中營獲救的猶太人創建了基督傳教團，開始在猶太人中宣講傳道。他精通舊約，成功地向人們證明歷史上的耶穌基督正是先知們許諾終會到來的救世主。由於他的努力，美國的幾個大城市開始出現猶太基督教團體，到1990年，歸化了的猶太人已是數以萬計。[21]

（五）罪行惡狀大幅增長。如我主預言：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」[22]信仰薄弱必然走向更深層次的道德敗壞，反過來，又會進一步削弱信仰，周而往復。以下是使徒帕弗羅關於世界末日到來之前，普遍道德敗壞的慘狀所做的描述：「世間必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財，自誇、狂傲、誹謗、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨，好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛上帝，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」[23]

綜觀聖經中所有關於世界末日的預言，我們可以得出結論,屆時情慾和偏情將掩蓋人類一切高貴的、屬靈的追求。對於基督的興趣不復往日，基督的教導遍遭漠視和嘲笑，所有與基督教有關的事物—傳統習俗、教堂建築、教會音樂、宗教節日—一切皆將被當成古代歷史。總體的氛圍令人想到在創世記中描述的大洪水前的時代：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷……世界在上帝面前敗壞，地上滿了強暴。」[24]耶穌再臨之前此象亦會盛行。

（六）巫術盛行、邪靈受尊、其他異教崇拜亦大行其道。多數人將受各種不敬虔的異端邪說思想毒害。聖靈通過聖帕弗羅所做的明確預測：「在後來的時候，必有人離棄真道、聽從那引誘人的邪靈、和鬼魔的道理。」[25]以下是使徒約安（約翰，若望）描述的黑暗景象，從中我們可以看出邪靈將不可救藥地瀰漫在人類生活中：「他（天使）開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙。日頭和天空都因這煙昏暗了……他們（由無底坑而出的蝗蟲）有無底坑的使者作他們的王。按著希伯來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫。」雖有我主以各種懲戒及災禍欲阻止人類行惡，人類卻「不悔改自己手所作的，還是去拜鬼魔，又不悔改他們那些兇殺，邪術，姦淫，偷竊的事。」[26]人們之間怨恨日增，

（七）對信徒的迫害也逐步升溫。基督徒為人所恨，這些恨人之人拒絕聽到提及上帝權柄的隻字片語，只信自身才智的力量。世人信神者日漸稀少，想要保持信仰的基督徒感到逐漸被孤立。信徒會發現自己眾叛親離，一如我主預言：「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡；那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。」因此甚至「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地，兒女要起來與父母為敵，害死他們。並且你們要為我的名被眾人恨惡……惟有忍耐到底的，必然得救」[27]大眾的道德墮落和仇恨將會導致

（八）社會生活根基的動搖。血戰、災難，種種慘狀終成大禍。在苦難的重壓之下人們精疲力竭，人力無法戰勝困難；但是由於不信，他們也不會求諸上帝。「你們也要聽到打仗和打仗的風聲，總不要驚慌：因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、瘟疫、地震。」然而人類變得如此硬心，經過這樣的災難還是執迷不悔。人們日益放蕩不羈，敵意恨意、彼此為仇日漸升級，這樣下去最後的審判終要到來。對比末世與大洪水前的時代使徒裴特若說道：「也沒有寬容上古的世代（諾亞時期），曾叫洪水臨到那不敬虔的世代……又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」[28]「日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體」[29]。這一預言結尾處的說法顯然關乎世界末日。然而在世界末日來臨之前的若干年，人類生活中將出現與之相比更為可怕的事件：敵基督當道。

敵基督

在聖經中敵基督有雙重意義。廣義上說該詞指任何對基督教導持敵意的人[30]。這是神學家聖約安在其書信中多次提到敵基督時所指的意義。而敵基督這個詞在特別的情況下是指一個特定的人—世界末日來臨之前出現的反基督敵人之首。該特定敵基督在世上出現是基督即將再臨的決定性終極標誌。

臨近世界末日之時，人類對於上帝的憎惡之情愈見其烈，其中尤以這個特定的罪人為甚，而正是這個人將引領反基督的終極之戰。在聖帕弗羅致德撒洛尼基人書二（帖後／得後）中，我們可以讀到這個敵基督的特點及行為：

人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑。因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為上帝的和一切受人敬拜的，甚至作在上帝的殿裡自稱是上帝……現在你們也知道，那攔阻他的是什麼（乃是神恩與天意啊），是叫他到了的時候，才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒旦的運動，行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各種出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，上帝就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。[31]

若干外在因素定會使將來的敵基督力量大增。也許那時，核武與生化戰爭一觸即發，政經危機陰魂不散，如鬼魅籠罩人類。政府統治搖搖欲墜，國家深陷混戰叛亂。舉世巨變，天地混沌之際，一位「英明」領導浮出水面，扮演人類僅有的救世主。在他身後必是意欲統治全球的強大組織。在該組織的支持下，敵基督有準備有計劃地展開社會經濟改革，而此舉也將得到媒體的支持和擁護。然而敵基督既有說服力，又能指揮世事，他這神秘的力量來自何處呢？我們可以想像他是一個天賦秉異而極具煽動性的演說家，一如列寧或是希特勒。人們樂於接受他的主張和建議，因為它們表達了那個物質至上的新紀元中人們的心聲感受。

我們可以想到，許多反基督教的猶太人會把敵基督看作他們長久盼望的救世主，而其他人也大多心懷希望，望他能結束戰爭與危機，帶來舉世繁華。因為人們盲目，沒有看到大難臨頭，聖帕弗羅寫道：「因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」[32]

僅有政權的統治和外部的改變是絕不能滿足敵基督的。因受萬人稱頌，他自負不已，以至以為自身天賦神力，超乎常人。他提出新的世界觀—新的宗教和道德觀來取代「不合時宜」、「失敗至極」的基督教導。他自覺偉大，為這樣的幻覺而心醉神迷，他將自顯為神，高坐神殿（或即是在索洛蒙（所羅門，撒羅滿）神殿遺址上所重建之耶路撒冷神殿），以命萬民參拜。

據聖帕弗羅稱，敵基督的行為將得到撒旦的支持，幻象幻跡隨之而生，折墮之輩亦同時進行各種不義的欺哄，凡此種種使其成功非常。我們應該明白，敵基督的幻象神跡不僅是指那些旨在取悅大眾的魅惑伎倆，而且包括那些被用來強化其統治的科學領域的最高成就。[33]最嚴密的監視被用來控制民眾的行為。買賣必示官准而後方可行。[34]電視電台報界諸媒體極盡能事，以塑造出這位世界領袖極得人心的形象，以此壯大其政權，提高其威信。若有人膽敢質疑該領袖的天才，又或對其手段不以為然，將遭到恥笑，迫害，終成人民公敵，身敗名裂。

先知但以理用小角的出現描繪了敵基督的形象，先知描述了敘利亞王安提約古厄丕法乃的特徵（公元前175年至164年殘忍迫害虔誠猶太教徒者）以此作為敵基督的預像。在啟示錄中，敵基督被描畫成來自海中的獸。這隻怪獸的某些特徵讓我們想起羅馬皇帝尼祿和多米提安，兩者都是公元一世紀瘋狂迫害基督教徒的大劊子手。以上諸王皆是啟示錄作者聖約安同時代之人。為免混淆，須要記得，啟示錄中獸一詞不單指那個敵基督，亦指其反基督王國的整個國家機器。[35]

耶路撒冷的聖西裡爾在其教牧書信中（第四封和第十五封）描述了敵基督的顯著特徵、品性和行為模式，敘利亞的聖艾弗冷在其關於基督降臨與敵基督的布道中亦有提及。著名俄羅斯哲學家弗拉迪彌爾·S·索洛維耶夫在其《敵基督故事》中欲就敵基督的到來做出描述，然而其陳述及偶爾詼諧的口吻並未充分傳達此事之可怖和委實堪憂，乃至將在人類命運之終威脅其生存。他的故事和失去上帝庇護的人類將會遇見的種種慘狀相比，聽來一派天真如田園詩。通過對歷史上敵基督預像的研究，如敘利亞王安提約古厄丕法乃、羅馬皇帝尼祿和多米提安、列寧及類似的所謂天才統治者，我們看到若干共同特徵。他們在學術界和政界皆一無是處。他們所以得勢，非為他們有過人的才能或是成就，乃是時勢造人。他們實乃陰謀家，非政治家矣。以上一干人皆為妄自尊大之輩：私生活中他們謊話連篇、道德敗壞、殘忍成性。可以推斷，在最後的世界領導敵基督身上亦可見到類似品質。

若按字面理解經上所記被獸統治的時間，敵基督得勢維持將有三年又半年。此後，耶穌再臨、死者復活、最後審判之時，亦是敵基督告終之日。[36]聖約安在啟示錄中提到將出現兩位見證人，他們傳講真理，施行奇跡，使命完成之時，又慘遭敵基督殺害。一些教父預見這兩位見證人是舊約時期兩位義者，一為先祖以諾（哈諾客）[37]，一為先知伊利亞（以利亞，厄裡亞）[38]—惟有此二人未嘗死味就被接入天堂。他們或許仍要回到塵世，完成在人間的使命，為上帝聖言受難，所有凡人都是必死的，他們也要如此。

總的來看，以上就是上帝聖言就將來之世以及基督再臨之前人們的行為思想的教導。儘管這徵兆如此明顯突出， 能否看到想到卻取決於個人屬靈的敏銳度。多數人太過關注物質享受，他們無力理解親眼所見的預兆，不明白世界將變成何樣。正因如此，救世主警告他的門徒：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」[39]

基督再臨

基督徒須全心關注即將到來的樂事—基督再臨世間：「一有這些事（末世之痛），你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」[40]救主親自見證了他的再臨，並指明了某些細節，耶穌升天之際天使也宣報了他的再臨，使徒亦常常提醒[41]。上帝自述其再臨乃是突如其來、萬民都顯而易見的：「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」此前「人子的兆頭要顯在天上」，一旦得見「地上萬族都要哀哭」[42]而據教父所言，這即是我主救生十字欲來之象。

我主降臨之時，有無數天使簇擁，榮光無限：「他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲，同著眾天使降臨……要坐在他榮耀的寶座上……」[43]根據這些我們可以得出結論，耶穌重降與其初降相比大相逕庭，初降之時他心甘情願紆尊降貴，來時取了凡人的形象。後亦身居貧困，欣然忍受種種屈辱。再臨與初降目的也不同。初來之時他為拯救眾人而獻出靈魂，再來之時他將按公義審判天下，按各人行事賞罰分明。[44]

死者復活

人子重降大日來時，死者盡都復活。所有的人都改變了形象從墳墓中起來。主如此描述這一事件:「你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。」[45]

撒都該人曾質疑肉身復活是否可能，主指責曰：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能。」[46]使徒帕弗羅說出了信仰復活的重要性：「若沒有死人復活的事、基督也就沒有復活了。若基督沒有復活、我們所傳的便是枉然、你們所信的也是枉然……因為死人若不復活、基督也就沒有復活了。基督若沒有復活、你們的信便是徒然．你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督、只在今生有指望、就算比眾人更可憐。但基督已經從死裡復活、成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來、死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了．照樣、在基督裡眾人也都要復活。」[47]

正邪死者都將復活，且將會同時復活：「無論善惡，都要復活。行善的得重生，作惡的要受罪。」[48]復活的義人與罪人的外表大有不同：「那時義人在他們父的國裡、要發出光來、像太陽一樣。」[49]得救之人的主如是說。敘利亞的聖艾弗冷就此有所評論：「有的相似於光，有的相似黑暗。」

若仔細分析聖經裡關於普世復活的教導，我們必然可以知道，復活的軀體與之前在生時的軀體在本質上是一樣的，經中說到：「這必朽壞的、總要變成不朽壞的。這必死的、總要變成不死的」[50]。但軀體復活之際，形骸已不同往日，也必將成為不朽不壞。復活之後，他們的軀體將永無疲累之可能，亦將遠離我等今世生活的病弱。它們將變得屬靈、屬天，不再受制於任何肉體的需要。復活後的生活將如同沒有肉體的天使。而罪人的身體，毫無疑問，復活之際也將大為改觀，雖則不朽，卻要顯出他們道德墮落的醜陋不堪。

為讓基督徒篤信復活之際肉體變形，聖帕弗羅提出了一個眾所周知的事實：「或有人問、死人怎樣復活．帶著什麼身體來呢？無知的人哪！你所種的、若不死就不能生。並且你所種的、不是那將來的形體、不過是谷粒、即如麥子、或是別樣的谷。但上帝隨自己的意思、給他一個形體、並叫各等種子、各有自己的形體。」[51]教父亦執同見，他們讓我們看到事實：其實並無任何事物遭到毀壞或是消失，而是被變成新物，有了新的特性。上帝絕對有權能重建、改變自身所造之物。在大自然中，教父們看到許多和復活的相似之事，如種子入土而腐，植物由之萌芽；萬物年年春日復甦；長睡過後精力復原；人皆成形自於塵土……此類等等。

據使徒帕弗羅所說，基督重降之日，世上的活人將和死者一樣，同時經歷霎時間的改變：「我如今把一件奧秘的事告訴你們．我們不是都要睡覺、乃是都要改變、就在一霎時、眨眼之間、號筒最後一次吹響的時候．因號筒要響、死人要復活成為不朽壞的、我們也要改變。這必朽壞的、總要變成不朽壞的。這必死的、總要變成不死的。」[52]此後信徒與主相會，有關於此聖帕弗羅說到：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，上帝也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事。我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」[53]

一個在當代新教徒中廣泛傳播的錯謬是「被提說」。在十九世紀之前這種信念是聞所未聞的，其意指在世界末日來臨之前那段「大災難」的時期（千禧年之前或之後，各版本皆有不同說法），真正的基督徒將被提到空中，逃離留在地上者的所有苦難。這是源於對帖撒羅尼迦前書第四章第十七節的誤解，在該節中寫到，正當世界末日之際，我主為最後審判及開創永恆的新天國而來到世間。信基督者將和復活的死者一同被提到雲裡，與主相遇。聖經中說得很清楚，大災難期間即便選民也要在地上受苦，為他們的緣故受苦的時間將會縮短。[54]

說到復活以及之後發生的一切，我們須要記得，這都是我們決不可能完全理解，充分想像的事情，因為這種事是我們不曾經歷的。正是因為這樣，我們也永無辦法解決好奇的人們心中常現的所有相關的疑問。

物質世界的盡頭

因為人類墮入了罪惡的深淵，一切受造之物也無可奈何地屈服於「敗壞的轄制，一同歎息勞苦、直到如今。」[55]人類和物質世界的萬象萬物得到淨化更新之日將要來到。在最後一日，普世審判之後，這一切都將藉由火的方法得以實現。大水前的世界籍由洪水氾濫而洗去罪惡得到淨化，如今的天與地也是一樣。聖裴特若教導道：「但現在的天地，還是憑著那命存留。直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。……那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。……但我們照他的應許、盼望新天新地、有義居在其中。」[56]

聖詠的作者在基督來到這世上許多世紀之前就有預言，如今這個暫居的世界將有翻天覆地的變化：「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」[57]亦即是說，世界末日並非是世界的毀滅，而是世界的完全更新。

普世審判

關於將來審判的證詞浩如煙海，其中最詳盡的描述要數聖瑪特泰福音（太／瑪）25:31—46的描述：「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊、山羊在左邊……。」[58]

從瑪特泰福音的這一描述上我們微中見著，看到最後審判的某些特點。詳細來說，這是一次普世的審判，及之每人——無論生死善惡——甚至包括墮落天使在內，這一點可以從聖經的其他線索中推斷出來。這是一次莊嚴公開的審判，因為審判者我主將帶著上帝的榮耀出現在全世界面前，無數天使都圍繞在他的身邊。這是一個嚴苛可怖的審判，由上帝以其完全的公義施行，這是「積蓄忿怒、以致上帝震怒、顯他公義審判的日子」。[59]這是具有決定性的最終審判，每個人的命運從此一錘定音。審判的結果是永遠的善惡各得其所——義人被保佑得極樂，罪人被拋棄受苦痛。

上帝聖言說到最後審判之後善惡各自的命運，既詳細描述了義人無限光明喜樂的永生，也同樣斷然肯定地說到罪人永遠苦痛的生活：「你們這被咒詛的人、離開我、進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去，」主在審判之日要說。「這些人要往永刑裡去．那些義人要往永生裡去。」[60]

聖經中生動地描繪，罪人受刑的地方是一個受可怖痛苦的地方，那裡有永不熄滅的烈火，永不死去的蠕蟲。我主稱此處為欣嫩子谷，借此提醒猶太人耶路撒冷以南那個可怖的山谷，那是一個作惡者受處決、一直焚燒垃圾的地方。同樣地，聖帕弗羅說到「燃燒的烈火要報應那不認識上帝、和那不聽從我主耶穌福音的人。」[61]<在啟示錄中，這個人在其間永恆受苦痛的地方叫做「火湖」。[62]<很明顯，所有這些和聖經上其他類似栩栩如生的描述都像征性地描寫了懲罰的嚴苛性。

「我知道，」 金口的聖約安寫道，「許多人都很害怕欣嫩子谷，但我認為得不到神國的極樂才是最大的折磨，比欣嫩子谷還要可怕……多少愚人只願遠離欣嫩子谷，然而我認為不能進天國的人定然更常是為失去天國的美福哭泣，而非為在欣嫩子谷所受之苦而哭泣。因為單單喪失天國的歡樂就已經是最殘忍的懲罰了。」[63]

一些古代的異端（如奧利金的信徒）聲稱魔鬼和罪人在地獄受苦亦只是有時限的，之後就會恢復他們起初純潔的狀態。這一理論被稱為普救說。然而，教會素來以上帝所言為立身之本，她宣講在欣嫩子谷所受的苦難是永恆無盡的。參加第五次大公會議的教父們正式拒絕了普救說這樣的偽學說。而歷史上人們也不斷試圖以一種相對的意義理解在欣嫩子谷所受的苦難，即認為其是有定期的，雖然可能漫長卻也有盡頭。有些分裂分子甚至徹底否認了在地獄中所受的苦難的真實性。為了證實他們的觀點，他們還提出了許多邏輯思辨：地獄的苦難和上帝無盡的愛背道而馳，一時失足和永遠受罰看似矛盾，而這些懲罰和創造人類的根本目的即上帝的賜福之間亦矛盾重重。

思考這些及類似的論點時，我們要記得判斷上帝無可言喻的的大慈大悲和絕對公正之間的界限並非我們的能力所能及。我們知道我主「願意萬人得救，明白真道。」但是人有自由的意志，可以拒絕上帝的恩慈和他的多方救贖。金口的聖約安解釋瑪特泰福音中關於最後審判的描述時評論道：「我主言及天國，則說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受國，』他補充說，『那創世以來為你們所預備的國。』但當我主言及永火時，言語又大有不同，他說那是為魔鬼和他的使者所備。因此上帝的天國是為你所創，但火不是為你所造，是為魔鬼和墮落天使所造。」[64]在啟示錄中，聖約安稱普世審判中的定罪為第二次死亡。

我們無權只將主的話當做威脅或是教導罪人從善的方法而已。閉關者聖德奧梵主教解釋說：「義人得永生，成魔的罪人將與魔鬼為伍，永遠受罰。這樣的苦難可有盡頭？如果撒旦崇拜和惡魔化的行為結束，那麼刑罰也可能終結。但是撒旦崇拜和惡魔化的行為是否有盡頭呢？我們還是到那時拭目以待吧。在那之前，我們還是應該相信永生是無盡的，同樣讓罪人膽怯的永恆懲罰也是無盡的。撒旦墮落之後什麼懲罰沒有見過呢！我主的十字架的權能是多麼有力量地打擊了惡魔！撒旦的一切陰謀詭計又是怎樣至今一直被這大能擊敗！然而他依舊執惡不改，他持久反叛，罪惡的道路走得越遠，越是頑固不化。不，他是絕無可能痛改前非的！……亦即是說，永恆苦難的地獄是存在的。」

然而，上帝的憤怒這一概念是條件性的、描述性的，我們從蒙福者大安東尼的教導中可以知道：「上帝是仁愛的，上帝是無激情、不改易的。那些認為可以確信上帝不改易的人很可能會問，上帝若是如此，那他又怎麼會有諸多變化：喜見義人，敬他的人就賜予恩慈，拒絕作惡的人，對罪人義憤填膺，而當這些人改邪歸正又賜予他們恩慈。對此我們應該說，實際上上帝無悲喜嗔癡，因為此乃人之激情。認為上帝因人的作為而行善惡是不合適的。上帝是善的，只做善事。上帝絕不傷害任何人，且恆常如是。而吾等為善之時，則得與上帝共融，因肖似上帝，而當吾等為惡之時，則遠離上帝，因虧缺了他的形象……因此若有人說上帝厭惡避開罪人，就像說太陽避開盲人一樣」[65]

許多基督教苦修者的論著中都說到，一個人的德行越高，他就越清楚認識到自己對上帝負有何種責任，也就越熱切渴望上帝的恩慈和愛。

榮耀的國度

這個世界變得更新更好，與此同時，永恆的神國也就此開始。接著是世間恩典的國度—世上爭戰的教會，我們所屬的教會—將和她天上的同伴—榮耀的國度—合併。接著聖子會與天父和聖靈共同執政，而「他的國也沒有窮盡，」正如天使伽弗裡伊爾向童女瑪利亞所說。[66]耶路撒冷的基裡爾亦對此作出評論：「滅敵之前已統大權的人，滅敵之後豈不更應一統天下麼？」[67]

那時死亡已無力轄制義人，如聖帕弗羅所說：「盡末了所毀滅的仇敵，就是死……這必朽壞既變成不朽壞的。這必死的，既變成不死的。那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。」[68]啟示錄預言那時時間將不復存在。顯然，在永恆的屬靈世界裡，不單感覺不到時間的流逝，就連空間和時間的概念與現在相比也大為改觀。

啟示錄第二十一章中生動描述了永生的極樂狀態。「我又看見一個新天新地．因為先前的天地已經過去了．海也不再有了。」在榮耀的國度裡，一切都是屬靈的，不朽的，神聖的。最重要的是，那些在與上帝的共融中獲得了永生的人將共享與上帝的完全聯合，上帝乃是一切生命和歡樂的源泉。尤其是神國的新成員們將得見他們的創造者和恩主，和天使齊齊分享這樣的榮耀和喜悅。他們將凝視他的榮耀，這樣的凝視並非如同水中觀月，亦非無端臆測，而是面對面的—不單是凝視，他們也親身參與到他神聖的生命中去，在父的國度中像太陽一樣閃耀。他們將與基督一同承受神國，要和他一起分享榮耀。[69]正如啟示錄中所說：「他們不再饑，不再渴。太陽和炎熱，也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源。上帝也必擦去他們一切的眼淚。」亦如先知以賽亞總結道：「上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」[70]

上帝的賜福因其永無盡頭而尤為可貴：「義人得永生。」儘管如此，教父卻說，上帝賜人的榮耀亦因各人的屬靈程度而有所不同。在聖經上有清楚地論述支持這一論點：「在我父的家裡，有許多住處……他要照各人的行為報應各人……日有日的榮光、月有月的榮光、星有星的榮光．這星和那星的榮光、也有分別。」[71]

敘利亞的聖艾弗冷解釋道：「就像每個人的視力不同，感受太陽的光線也有所不同，就像一盞照亮大屋的明燈，人感知到所有的光線都來自同樣的源泉，將來的日子裡也將會與此相仿：義人彼此不可分離地共享同一歡樂，但各自被這同一個屬靈的日頭照明的程度是不同的，他們將按著自己配得的程度彷彿從同一個空間同一個地方汲取歡樂喜悅。無人可見高於或低於自身的程度，以免看到他人更高的恩典或自己所未得，若是這樣，人就有了苦痛和煩憂的緣由。這在那裡是不可能發生的，因為那裡沒有憂傷與歎息。在那裡人各按適於他的恩典享受內在歡愉，而外在皆是同樣凝視，共享同一喜樂」[72]。

結論

許多的基督信徒都過著輕率甚至罪孽的生活，因為對即將來到的普世審判不夠在意：對他們來說這事看似既不確定，又過於遙遠。為了提升我們的靈修生活，我們須得時時提醒自己最後審判之前還常有上帝的個別審判。事實上，縱觀歷史，其間不乏對某人某地，甚至是整個國家的個別審判。許多事例都生動地證實了這一點：如諾亞時期的全球大洪水，罪惡之城所多瑪和俄摩拉的毀滅，以色列城反覆受劫掠，古亞述和古巴比倫的傾覆，不義之城龐培的突然毀滅以及羅馬帝國和其他大王國的覆滅。即便像拜占庭和俄羅斯這樣的基督教大國，當他們的人民偏離了基督徒的生活軌道，也未能逃過上帝的審判。個別審判總是恰當其時，如基督解釋：「屍首（道德淪喪）在那裡，鷹也必聚在那裡。」[73]

為警示我們道德莫要淪喪，激勵我們更新屬靈生活，救世主善心告誡我們：「要預備。因為你們想不到的時候，人子就來了。」因此我們須得時刻注意自身的靈魂狀態。我們要努力，讓我們的信仰之燈永遠發光，讓我們的靈魂衣袍永遠清潔。則基督之來將成為所望之事，正如在使徒時期眾基督徒期待基督的來臨一樣。我們將認為，基督重降會終結一切的邪行、罪惡和災難，開啟新世界中的新生活。

在世界末日業已來到的諸多標誌之中有幾個是我們應該提到的：甲）福音傳遍全球；乙）之前信教的基督徒越來越多地拋棄信仰；丙）許多猶太人開始重返耶穌我主懷抱；丁）偽先知與異教徒數量大增；戊）道德淪喪，怵目罪行更為猖獗、巫術魔道更為盛行。

說到當今的道德淪喪，我們知道人類都是有罪的，差異只在多少而已。過去人常知己過，竭力改正。今時不同往日，事情變得怪異，罪惡的行徑被宣稱為合理，甚至登上了檯面。墮胎支持者和同性戀團體組織大型集會遊行、要求取得特權即是一例。看到他們我們就會記起先知伊撒依亞（以賽亞，依撒意亞）在聖城耶路撒冷毀滅之前所說的話：「他們的面色證明自己的不正；他們述說自己的罪惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣。他們有禍了！因為作惡自害。」[74]另外一讓人憂心的古怪之處就是，傳統上用來表現人類靈魂最光輝最高貴側面的生活領域，如音樂、美術和文學，受種種墮落污俗之事強暴侵擾。在基督教看來，流行搖滾和重金屬充滿了噪音和粗俗挑逗的嘶叫；某些醜陋的現代繪畫與雕塑和許多電影都充滿暴力、俗不可耐。我們警醒地看到，人們越發精神空虛，黑暗的異勢力正無孔不入地填塞這種空虛，在人們的日常生活事務甚至他們的外貌中留下烙印。

即便看到上述預言了的徵兆，我們仍是不能預測世界末日來臨的準確時日。但是，世界末日應已相去不遠矣。奧普提納的長老及俄羅斯革命前其他的義人都有所預言，使得我們有理由相信：共產主義完結，俄羅斯開始靈性重生，世界歷史的倒數第二頁已經由此翻開，此後人們就會看到敵基督的來臨，啟示錄中的預言成真。

慈愛的主啊，願您領導我們，保護我們，度過將來那試煉的年代吧。阿門！

附錄

千年至福論的矛盾之處

目前有一種教導說在普世審判來臨之前，基督耶穌的千年王國會出現在世間，這種教導在基督教不同教派中得到越來越多的認同。這一理論被稱為千年至福論，源於希臘語的χιλιασμός/chiliasmos一詞，其意為「一千年」。該教導主旨如下：在世界末日來臨很久之前，基督耶穌會再度降臨世間，打敗敵基督，並且僅僅使義人復活，同時基督將會在世間建立王國，為嘉獎義人曾經忍受過的掙扎和苦痛，他們將和基督共同統治一千年，盡享人間美事。之後餘者由死裡復活。接著普世審判就會來到，上帝將嘉獎義人，懲罰罪人。支持者的理論是基於啟示錄第二十章中使徒約安所見的異象。

其中說到有天使由天國降下，將撒旦捆綁千年，那些因為給耶穌作見證、並為上帝之道被斬者的靈魂紛紛復生，與基督一同作王一千年。「這是第一次的復活，」啟示錄中說到[75]。「那一千年完了，撒旦必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方的列國」[76]。接著就是審判魔鬼和被他所欺騙的人。死者復活，照他們所行的受審判：「……若有人名字沒記在生命冊上、他就被扔在火湖裡……這火湖就是第二次的死」[77]然而對於那些在第一次復活中得復生的人，第二次的死在他們身上沒有權柄。

舊時千禧年一說主要在異端當中流傳。 公元381年舉行的第二次大公會議上，譴責了異端阿頗利納裡斯，批判了他關於基督千年王國的學說。為遏止該學說的繼續傳播，大公會議上的教父在信經中加入如下有關基督的語句：「他的國度沒有終結。」亦即是說，神國是永恆的，一旦開始，絕無中斷。到近代，千禧年的說法又在某些新教教派中復活。如前面所提，在該學說當中有兩次復活和兩次審判：復活一為義人，後有另一為罪人；救世主降臨世間亦有兩次。有一段基督與義人共同為王進行的純俗世統治，這是一個特定的歷史時期。形式上來看，其理論基礎是對於第一次復活的不正確理解，而深層次來看，其淵源根植於許多當代教派的教徒不再相信永生，也不相信義人在天堂的福樂，他們與義人在祈禱中沒有共融。另一淵源在於隱藏在其宗教信念背後的烏托邦式幻想，這種幻想被帶進了啟示錄的神秘意象中。

在千年至福論對啟示錄的第二十章的解讀中不難看到矛盾之處。聖經中的相關章節清楚地表明，第一次復活指的是經過浸禮靈性復活得永生。以下是使徒書信中的幾段典型章節：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了……你將和基督一同升天」[78]由此出發，我們必須將千年王國理解為基督教會開始直至世界末日來臨的這段時間。在啟示錄第二十章中，聖約安用這樣的信念勸解信徒：為基督受害的人不會死亡，他們會和救世主一起在天國為王。

第二次死亡指的是罪人在普世審判之後受判。此次死亡與「在第一次復活中復活的人」無關。亦即是說，那些在基督裡獲得屬靈新生並被上帝的恩典潔淨的人將不會受罰，他們將進入天國蒙福的生活。

啟示錄第二十章中關於世界末日和基督重降並未提出任何新的教導，明白這一點尤為重要。其主旨在於總結教會和惡魔之間的戰爭，這場爭戰貫穿了整個人類歷史。魔鬼兩次戰敗：第一次是屬靈意義上的，由於救世主為拯救世人而死去；第二次是在世界末日的終極徹底失敗，這一次他將被扔進火湖。在殉道者為基督死去之後，立即就開始慶祝他們對撒旦取得的勝利。

「被提」理論的矛盾之處

迪彌特裡·克孜比神父
大聖安托尼傳教團
德克薩斯州，聖安東尼奧市

某些基督教中的福音派和五旬節教派時而提及「被提」，並認為這是基督重降前的事件之一。也就是說，基督的虔誠信徒肉身離地，為「大災難」做好準備。「大災難」是指為期七年空前絕後的苦難，之後世界末日就會來臨。（少數該理論的擁護者稱被提應是在大災難之後。而其他大部分相信「被提」的人卻認為是在大災難之前。）據其擁護者說，被提的目的乃是為在那個可怕的時期保護義人安全。我們最熟悉的「被提」論支持者是哈爾·林德賽（曾作《已故的偉大星球，地球》及其他著作）約安·T. 華夫德（來自達拉斯神學院）以及已故的居魯士·蘇格菲（《蘇格菲注譯聖經》作者）。

這些觀點為那些熱衷於猜測基督重降、甚至為之如癡如醉的人所廣泛認同，亦為那些深信在現狀中可見上帝即將回返世間跡象的人所廣泛認同。這些推測是一種名為「時代論」的更為廣義的思想的一部分。時代論者形形色色，我們就其中一種所描述的特徵也許不足以放諸四海而皆准。但是我們還是可以列出所有時代論者都共有的一些普遍特徵。其名因其信奉者把歷史分為時期或「時代」而來。他們相信聖經勾勒出了人類宗教史的整個軌跡。上帝計劃中的每個階段都是一個「時代」，每個時代中上帝與世界和他的選民都有不同相處方式。某些時代論者的理論中包括了整個人類歷史在內；另有一些只包括耶穌降臨之後的基督教歷史。在啟示錄二三章中提到了「給七個教會的信」，時代論的思想體系常常就是建立在對這些信象徵性的解釋上，認為各教會分別代表不同特定時期的基督教。時代論向我們展現了一個詳細的基督再臨前的事件程序。在此總規劃中的兩大事件就是被提和大災難。

災前被提的支持者聲稱該理論來自聖經中，一直以來都是基督教教義的一部分。實際上該理論約自1830年始，其主要創始人約安·尼爾森·達爾比曾是聖公會的牧師，也是普利茅斯弟兄會的發起人。他為時代論理論貢獻良多，最為卓著之處是他首次將被提列入末世的跡像當中。被提理論起始於近代，這應該使我們懷疑它的可靠性。從來沒有任何一位使徒或是教父闡述過這種教導。即便是達爾比的派系，雖然聲稱他們可以在聖經中找到理論支持，但卻主張他們並非通過對聖經的研讀得出該理論，而是通過一次啟示得出。據其支持者說，災前被提是基督教訊息中很重要的一環。然而在1830年之前竟無人知曉一星半點。

被提理論的支持者根本上是從聖經中的一節中推出他們的理論，即致德撒洛尼基人書一（帖前／得前）4：17，「以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」另一理論來源雖然不如前者廣泛但也經常地被引用，即瑪特泰福音（太／瑪）中24：40—42，「那時，兩個人在田里，取去一個，留下一個。兩個人推磨，取去一個，留下一個。所以你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」

以上所提到的第一節——即致德撒洛尼基人書一（帖前／得前）4：17——所屬的那一段落，是東正教葬禮中所誦讀的書信。該段落始自致德撒洛尼基人書一（帖前／得前）4：13。在前面的幾節中聖帕弗羅談到生活聖潔和信徒間兄弟愛的必要性。（4：1—12）在第十三節中他轉向另一話題，即基督徒死後命運如何。對該問題的誤解很明顯在德撒洛尼基的教會中引起了不必要的憂傷和恐懼。似乎有人相信在基督再臨前死去的基督徒或會錯過這樣的榮耀盛事。聖帕弗羅想方設法平復他們的恐懼（第十三節）。他指出基督復活時從死者中返來，同樣在世界末日之時，他的信徒若在此之前死去，亦可在復活時復生(第十四節)。基督重降時，信基督的死者將會復活（第十六節）。之後他們和仍活著的信徒必被提到雲端，迎接主的降臨（第十五、十七節）。帕弗羅接著談論了其他和基督重降有關的事情，首先講到了其發生的日期。

如果我們結合上下文來看第十七節，很容易可以看出該節實際上並不支持被提理論，其中也並未提到大災難或是基督回返世間之前會發生的任何事件。該節談到的是這些事情都是我主降臨的一部分。聖帕弗羅所述的事件過程相當簡單而直接。基督重降之時，死者將復活，所有信徒——包括復活的死者和變化了形象的生者——將會升上天去，與主同在。這是教父們的一致解釋，他們都認為此節是關於末世。

為什麼聖帕弗羅會提到義人的升天呢？教父們認為這問題至少有三種答案：尼撒的格列高利說到改變了形象的復活之體是純潔的，升天就是其必然的結果：「……當復活的號角吹響，在瞬間驚醒死者……所發生的變化……使生者像那些復活的人一樣成為不朽，肉身不再沉重，其重量不能再將人留在地上，她們會穿越空氣，飛昇上天」[79]

金口的聖約安和其他一些教父認為，這些人飛昇上天是為了護送上帝來到世間，亦是為顯明上帝對信徒的恩惠。「若我主即將下凡，為何我等又要被提呢？乃是為著榮耀的緣故。王入城之時，受他恩惠的子民都要出城迎接，而受罰者則在城內等候審判。又或是，當一位慈愛的父親歸來，他的孩子們，還有那些夠格成為他孩子的人會坐在馬車上出來見他，親吻他，而那些曾冒犯過他的僕人卻要留在室內。所以我們乘著馬車去見我們的父……我們有多榮耀啊！基督下凡時我們可以出去迎接，更有福的是，我們將永遠與主同在」[80]

讓我們總結一下我們到目前為止得到的知識吧。聖帕弗羅的確說到某種被提，即基督重降之時義人被提上天。這是教父們普遍同意的一點。但是聖帕弗羅和教父們都認為這是伴隨著基督歸來發生的事情，就在最後審判和建立天國之前。達爾比和蘇格菲曾宣講的被提，以及林德賽、華夫德和其他一些人仍在宣講的被提卻是另外一碼事。他們把被提作為獨立的一件事，作為在基督重降之前幾十年中所要發生事情的一部分。時代論者將被提看作是大災難前、最後審判多年之前，信徒從世上的消失。這不是使徒和聖傳的原意。聖帕弗羅並未提到被提之後有苦難和迫害時期。

為了鑄造被提和大災難之間的聯繫，支持者們在上面所引用的瑪特泰福音（太／瑪）24：40—42中尋找依據。[81]當然這裡我們可以看到聖經中提及了一段恐怖苦難的時光。瑪特泰福音（太／瑪）第二十四章和二十五章中有基督一段長長的論述。這段宣講時值聖周的第一日，其時基督和他的門徒正在耶路撒冷，這次耶路撒冷的最後一行以基督的死亡和復活而告終。主和他的隨同曾到聖殿。他們離去之際，一位隨同談論到其建築的恢宏壯觀（24：1—2）。作為回答，耶穌預言了聖殿將會遭到的毀滅，這毀滅在約四十年後（公元七十年）發生了。這隊人從耶路撒冷出發穿過凱德倫山谷，行至了橄欖山。他們曾停步的地方，現在還可以一睹舊城和聖殿的壯觀全景。使徒或許是為基督的話而惶恐，問到「這些事」——意指聖殿的毀滅——何時發生，何為基督回返世間的徵兆。

基督的講道即是對這些疑問的回應。為了對其有正確的理解，我們須要記得有兩個問題，其一有關66—72年羅馬猶太戰爭時降臨在耶路撒冷的災難，其二有關世界末日。講道中兩者皆有涉及。基督所說中有許多是為了讓他的追隨者不要混淆此二者，反而把猶太戰爭的恐怖當作基督重降的徵兆。我們可以在他的警告中看出這一點：世界末日來臨之前，福音必傳遍全世界（第十二節），許多騙子會起來自稱基督（二十三節至二十六節），除去天父，無人知道「那日子那時辰」（第三十六節），以及其他許多許多。基督關心的是他的追隨者不要把即將發生在猶太的災難和世界末日的巨變相混淆。為表明要旨，我主強調了他回返世間的突然性和不可預測性。

基督堅稱他會「在你們想不到的時候」（24：44）回返世間，我們應據此解釋24：40—42之內容。如果基督在二十四章前半部分的經節中反覆強調這一點，又在40—42節中描述一個大事即將發生前的徵兆，那就很奇怪了，如果如時代論者所言，這個徵兆警示將在基督重現的七年之前發生，就更為怪異。理解這章的關鍵在於理解通常被譯為「被提」的希臘文「παραλαμβανο ／paralambano」，這個詞有兩個意思。其一我們可以解釋為「提」，但其與時代論者所說的「提升」並不一樣。它的意思是「帶」，就像英文中我們會說某人帶朋友去看電影。這和瑪特泰福音（太／瑪）第二十四章中的用法似乎並不一致，那我們就來看第二種意思，「接受」或是「選擇」。兩者在這些經節中理解起來都比含糊其辭的「提」更為合適。第二種意思適合於主在我們提到的篇章中所講論的內容，即上帝的追隨者要準備好迎接他的到來，以免遇見他們像其他世人一樣不警醒，對最後審判的到來毫無準備。有人會留心到上帝的誡命，滿心篤定地面對審判，並會被接入天國。另有人日復一日和前一群人一起工作和生活，卻沒有過遵照福音的生活，基督重降時也不會為其所揀選或接納。這些章節是基督勸誡的一部分，這勸誡是給所有聆聽他的聲音，回應他的訊息，得以避免世界末日來臨之時的刑罰之人的。這些經節並未提出「被提」思想。

結論：

我們已經看到，支持者所依據的這兩段經文意義都與他們所說的大不相同。兩段經文都是指基督「最終回返世間」。支持此論點的人忽略了他們所用經節的前後文，曲解了詞語和經節的意義，在其中一段經文中還利用了一個不精確的翻譯。我們對待聖經，心中必須帶著更多的敬意。絕對不能斷章取義。要結合上下文，看清楚聖經作者到底在說什麼，這又將如何影響你對所關注經節的理解。

同時，當聖經解釋和教會傳統不一致，甚至衝擊教會傳統的時候，就要當心了。如在我們對致德撒洛尼基人書一（帖前／得前）4：17的討論中，教父指出恰當理解該節的道路。我們須要找出其他教派所主張觀點的來源，當他們的觀點和東正教信仰相悖時尤應如此。災前受提的概念在約150年前才在英國出現。虔誠博學的東正教徒對聖經的閱讀已2000年。會不會有什麼重要的教義逃過了他們的法眼呢？通常這些新發現的教義並非真的是通過仔細閱讀聖經得來，而是通過一些「特別啟示」；然後其支持者翻遍聖經找尋那些晦澀難懂的章節用以支持這些觀點。有時當讀者試圖理解難懂的章節卻未能成功之時，這些新的教義就會出現。東正教徒有聖靈活生生的見證，如基督所說，聖靈會引導我們明白一切的真理[82]，我們亦有教父傳統幫助我們找尋真理。聖靈和教父傳統並無不同，其實是同宗同源的。教父認得並聆聽聖靈的聲音；他們確認直至今日聖靈也仍然生活在教會之中；教父也是聖靈為繼續引導教育世人而選擇的一種方法。要在聖經中找出內容支持我們先入為主的觀點，又或是固執自己有限的理解卻不尋求聖傳的引導，我們就不能真正理解聖經所言，也不能理解上帝通過聖經要對我們說的話。

我們得要篤信自己的觀點，無須對相對次要的教義給予不必要的關注。時代論者普遍極端重視基督重降的時間表，對確定其前出現的事件順序也極為關注。

這對新約的作者們和基督本人來說並不是重點，這點有他的話為證。回顧前面所討論的瑪特泰福音（太／瑪）第二十四章和二十五章，基督強調的重點是無人可預測他回返世間的時間。他最為關注之處還是懇勸他的追隨者（我們）為他的來到做好準備。我們要注意抵制任何類似於猜測世界末日的事，因為這樣的事會使我們從救贖上分心。基督常常提及末日，但是他從來只有一個宗旨：號召我們悔改、鼓勵我們在他的福音中成長，讓我們永遠堅持自己的信仰。如果我們響應基督的號召，那麼，當他歸來之時，我們將會在雲端和他見面，護送他坐上審判台的寶座，站在他的右手邊，和先知、使徒站在一起，和為主殉難的人站在一起，和全體聖人站在一起，準備好進入上帝的國度，和上帝共享榮耀。

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[0] 阿納托利長老（波塔波夫，1922），莫斯科的修士司祭阿里斯托克萊神父（1918），阿萊克西長老（扎西莫夫斯基），奈克塔里長老及其他。